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上学的时候读《中庸》，根本读不懂；听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态？关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。
《中庸》原是《礼记》中的一篇，一般认为是子思所作。《中庸》在宋代的时候被朱熹从《礼记》中抽出来，和《论语》、《孟子》、《大学》合称为“四书”，成为儒家推崇的必读书目，可见它们作为儒家经典的组成部分价值独特，影响深远。
以中庸之道处世，能调和各方面的关系。中庸讲的是人之根本，强调做人的艺术和做事的方法。如何让各种各样的人去掉差异而只取共同，即让众人都觉得恰到好处，关键要在无我的前提下讲究情景真理。例如，用极其尊重的方式提出对权威观点的挑战，既达到了陈述自己观点的目的，同时又将对人的尊重推向极致，使众人都觉得恰到好处，易于接受。孔子面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒；面对勇敢，不放弃畏惧；面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责；面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调；面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。我们常说对人要一视同仁，不嫌贫爱富，不势利偏见，这就是“中”；原则不变，公道人心不变，这就是“庸”。对自己来说做事能够不偏不倚就是“中”；保持一颗平常心就是“庸”。
以中庸之道教学，能更好地发挥老师和学生的积极性。对学生来讲，在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性；而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。
“中不偏，庸不易。”语文教学的“中”就是以学生为本，提高学生人文素养和语文能力，使他们逐步形成良好的个性和健全的人格。“庸”就是以平常心对待语文，把语文学习当作生活的常态，学生通过语文学习，成为一个内心充盈的人，从而真实积极乐观地面对生活。恪守语文教学的中庸之道就是坚守语文学科工具性和人文性统一的特点，脚踏实地地走紧密联系生活、注重人文素养提高和语言能力训练的大语文之路。
构建和谐社会是当今人们的普遍祈求，而和谐社会正是中庸思想“致中和”的体现。现在人们在物质的侵蚀下，在多种价值观的影响下，容易行为失据，离中庸渐远，以致于常常心理失衡，痛苦绝望。所以保持平常心，把心摆正，回到中庸上来，何尝不是消除烦恼，赢得快乐的一种途径。
最近读了《大学 中庸》，感觉受益匪浅。
大学的三纲领：明德、新民、止于至善和孔子的至于道、据于德、依于仁、游于艺如出一辙，我了解了《大学》《中庸》《论语》等一些四书五经之间的联系，找到了根本，弘扬好的品德，弃旧向新，知道追求什么，边界在哪里，这些观点今天仍然实用，这是普适万物的规律。
“苟日新，日日新，又日新。”吾日三省吾身，今天和昨天相比有进步，每天进步一点点就是进步，这个要求不高，不积跬步无以至千里。如切如磋，如琢如磨，内心怀有敬畏，不断地加工打磨自己，无论工作还是生活，都会达到至善的状态。
一个善良的人一定不会自欺，不会为了利益刻意去遵守道德规范，而是内心都有底线，内心有准绳。一个善良的人会适时、适事的做事情，使自己圆满的同时也会考虑别人的感受，一个善良的人也会遵循万物的规律，不失位、不越位，潜移默化的影响周围的人。
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代人所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的：“中”是原则，“庸”是实践，中庸就是知与行的统一。
《大学 中庸》虽然寥寥数千字，但真的需要细细品读。
中华民族有着悠久的历史和灿烂的`文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，以前读过《论语》、《老子》、《庄子》，分别从人与人相处，自我的相处，人与大自然的相处的层面进行了深刻的讲解，体会到了古典文化的经典和博大精深。
暑假中阅读了《大学中庸》，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行。
《大学中庸》这本书包括两大部分，一部分是《大学》，一部分是《中庸》，它们都是《礼记》中的一部分。
《大学》包括十一章的内容，分别是经述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心修身，修身齐家，齐家治国，治国平天下。
《大学》以人的修身为核心，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物想接触，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。
明明德，新民，止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”，强调道德修养的三重境界，弘扬德行，使民众自新，达到教化天下的极致。
格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，就是朱熹所说的“八条目”。
对于环境的理解是随着时间而逐步改变的。有段流传很广的名言是这么说的，如果一个人不喜欢周围的环境，就要想办法努力改变它;如果不能够改变环境，那就努力去适应环境;如果不能适应周围的环境，就想办法再换个环境试试。树挪死，人挪活讲的就是这个道理。可是，如果换个环境仍然没有办法适应呢?照着这个思路思考下去最后会得出一个什么结果。虽然有点哲学上一辨到底的意味，但有些东西把牛角尖钻透了之后，反而知道该如何轻松面对了。就象经历过的人，无所畏惧。但这种无所畏惧和无知者无畏是完全不同的两种含义。后者是初级阶段，前者提升的层次更高，视野更开阔。
中国人讲中庸之道是有道理的。老祖宗几千年的东西，毕竟对后世有所启迪。以前对于中庸的理解非常的片面狭隘，总以为是抹杀个性之事，这其实是不懂得如何通过中庸求同存异，扬长避短。中庸之道，个人的理解，更多的是为了双方的沟通与交流，找到彼此承接的平台，哪怕对方与你的差异完全是一南一北，你仍然可以从个人爱好，或者是某些不为人道的小秘密找到话题。
更多的时候持有中庸这样一种态度，可以急事缓办，可以将不好办的事情改变过来，扭转局势。以退为进，是为了更好地进攻。在战场上，一个人在没有学会如何进攻敌人之前，先学会保存自己是非常重要的。著名的股神说得非常有体会：投资最重要的是想方设法保存原有资本，第一条如此，第二条、第三条同样如此。
什么样的光芒最长久?不是突然一现的流星之光，只有恒星那并不太强的光，夜夜可见，永远在天空中闪亮。又想起登高必跌重，一步步行去，踩踏实了，最为稳妥。
中庸并不是放弃自己的立场，虽然许多时候中庸意味着保持中立，但中庸绝不等于平庸。怕就怕，过于聪明，起点不高，看得不远，不知道天多高地多厚，自以为是最误事。因此才会有“难得糊涂”这样精妙的语言。
中庸是一种处世态度，它只是一种手段，不是目标。因此，学会中庸，给自己更广阔的天地，中庸与雄心壮志并不矛盾。年轻时候爱走极端，随着阅历的增多，逐步明白了，中庸，会给人带来更多的回旋余地。
从初中开始就已经接触一些中庸的观点，高中的语文填空题也经常出现四书五经，工作后，也经常听到或看到很多人在做人、做事方面、奉行中庸之道。今年学校下发了阅读小册子，我借此机会认真对《中庸》进行了研读，边读边对照自己的生活，认真的进行了思考。
什么叫中庸?要给其下个定义太难，但很多人还是愿意接受朱熹的定义：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸者，平常也。”《中庸》作为平民的哲学，其核心是中庸之道。所谓的中庸之道，就是忠恕之道。在行为准则上：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。从而达到和谐的境界，这种境界来自于内心的“诚”，怀着“诚敬之心”、“敬畏之心”，不懈的进行主观心性的修养。在修养方法上，强调“择善而固执之心”的勤奋精神，以达到“至诚”的境界。
第一章《天命》，在本章中天命指的是个人的禀赋。任何一个人的禀赋是自然形成的，那么明白此道理便知道当做什么，不当做什么，这就是道。在修行道时，强调“教化”。在教化过程中，强调“慎独”，谨慎的修养自己，并强调“中和”。什么叫“中”，就是不偏不倚。人都有喜怒哀乐，但发出来要有节制。在天命之节，作者开宗明义，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这展示了人生的三重境界：基于我们天生善性，通过修养达成我们高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界。作者在文中认为，人生命的本意是善的，生命的本真之义：纯净、透明、和谐。当我们了解了生命的本性后，家庭的熏陶与教养以及社会的影响，确定了我们的言行，形成了人格。在生活的实践中，随着人的成长，人要懂人情世故、学会待人处世、与人为善，并且不断修正自己的观点，找到适合自己的处世方法。当我们行走在命运之路上时，面对人生的得失，一路上有痛苦和快乐，当痛苦时，要学会节制自己的哀伤，做到“哀而不伤，乐而不淫”快乐时，也不能过度。为人处世时，要控制自己的欲望与自私。做事要遵从规律，用道来规范自己，正如老子的《道德经》中所说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。道是什么呢?“道也者，不可须臾也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。在此句中，非常强调慎独，严格要求自己。专注于内心的修养，凝神静修，心存对天地神明的敬畏。正所谓：“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也”、“慎独者，自知也”。在强调慎独时，作者也强调在人际交往中，说话要慎重，三思而后说，说话办事时，一定要看场合，区分对象，要说不同的话语。
天命、本性、修道、教化，是人与社会发展进化的哲学。上天之大德，在于宽厚，在于包容。中庸便是博大与包容。中，“把东西放在中”“中是一种胸怀，是一种境界;不苛求、在厌弃、不厚此、不薄彼”、“庸就是自在、认同、接受”，智者中庸，恰如其分，恰到好处的中庸之道也就是人生的最高境界和最大学问。
这是我读完前三章，《天命》、《时中》、《鲜能》中的一小点感悟。但是越读越感觉自己无知，有很多东西还没有参透。敬请各位批评指正。
和谐是现代社会的主题，我们中国要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。
中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。
对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。
在《中庸》中，我体会到了知识的重要性，知识真的能改变一个人的命运。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以改变人的思想境界和文化层次。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。这是学习的五个层次，正所谓量变才能达到质变，在我们积累量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。
学习的过程也就是修身的过程，通过书本获得知识，通过知识传递思想，进而达到书中要求的道德水平。
通过阅读，我学会了：君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不愿意做的事情千万不要强加给别人。
《中庸》是一篇论述儒家人性修养的散文，原是《礼记》第三十一篇，相传为子思所作，是儒家学说经典论著。经北宋程颢、程颐极力尊崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最终和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”，这件事情非常重要。宋元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《中庸》提出的“五达道”、“三达德”、“慎独自修”、“至诚尽性”等内容，对为人处事，人性修养有重要影响。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
看了《中庸》之后我豁然开朗：就是因为我们怀着对天依赖的心情，让我们变得习惯从天得到鼓励以及活着的动力。可是有没有想过，我们如此景仰、依赖的天又是如何看待我们的?轻视，抑或是不在乎?高兴了就施舍一点恩惠，不开心了就让你吃点苦。我们应该学习中庸，对天也中庸，不卑不亢，敬畏他但也不迷信他，努力修为自身，让自己达到一种不管怎样都能泰然自若、保持心境平和的境界，平静地面对天给我们的一切，不期待他的眷顾，也不害怕他的降灾，在天不断为难的时候不会去想什么时候才是尽头，而是自强不息并且在苦境中自得其乐，没有什么可以真正影响到我们。或许这样，天反而会尊重我们，也只有这样，我认为两者才是平等的，才能真正的和谐相处，才是真正的天人合一。
圣人之道，“小德川流，大德敦化”，“发育万物，峻极于天”。而其基础，是对万物本性，对事物运行规律的敬畏，此之谓“尊德性”;是对事物发生、发展、变化、消亡背后的各种因素的不懈探索，此之谓“道问学”;是目光极于天地万物，而用心尽于精妙幽微;是不断修行调整自己，引导事物发扬本性。