使用正确的写作思路书写演讲稿会更加事半功倍。在日常生活和工作中，能够利用到演讲稿的场合越来越多。演讲的直观性使其与听众直接交流，极易感染和打动听众。那么下面我就给大家讲一讲演讲稿怎么写才比较好，我们一起来看一看吧。
中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，以前读过《论语》、《老子》、《庄子》，分别从人与人相处，自我的相处，人与大自然的相处的层面进行了深刻的讲解，体会到了古典文化的经典和博大精深。
暑假中阅读了《大学中庸》，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行。
《大学中庸》这本书包括两大部分，一部分是《大学》，一部分是《中庸》，它们都是《礼记》中的一部分。
《大学》包括十一章的内容，分别是经述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心修身，修身齐家，齐家治国，治国平天下。
《大学》以人的修身为核心，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物想接触，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。
明明德，新民，止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”，强调道德修养的三重境界，弘扬德行，使民众自新，达到教化天下的极致。
格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，就是朱熹所说的“八条目”。
上学的时候读《中庸》，根本读不懂;听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态?关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也;其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒;今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜;今天没有伤心的事，所以没有悲哀;今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也;有弗问，问之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。
曾几何时，我也是这样追求完美的。总想保持最好的状态，各方面都出色，让所有人都说好。于是累人累心，终日提心吊胆，却难免顾此失彼。无论做到怎样，总有人说不好，为了别人的眼光奔波劳碌，却失掉了本心。蓦然回首，才知原来是掉进了完美的华丽陷阱。
偶遇一篇关于“中庸之道“的点评，顿觉醍醐灌顶。
关於中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会："允执厥中";"过犹不及";"和而不同";"所贵者权"是也。
允执其中——
中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语.尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”(《虞书.大禹谟》)者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
过犹不及——
《论语.先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜?孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃;既要追求理想，又须面对现实。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。
和而不同——
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径?一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”(《论语.子路》)也。
“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”;掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。
所贵者权(君子时中)——
“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变，因时、因地、因体制宜行事;是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。
完美不是陷阱，人们误入歧途只因会错了意。“中则正，满则覆，虚则欹。”过满则溢，水至清则无鱼。允执厥中才是完美之道，世间万物自有其纹理，顺其自然才能如“庖丁解牛“般游刃有余，自得其乐。一味求好求满，必将过犹不及。
要敢于坚持自己的观点，因为没有人能替自己做决定，做判断。自己的观点再卑微，总有可取之处。在此基础上去伪存真，得到的才是自己的东西。不做同而不和，不求甚解的小人。要敢于表达自己的观点，人们看问题总有不同的视角，不同才是创新的源泉。即使错了，又能怎样?改过就是了，只要态度虔诚，孜孜以求，真理面前人人平等。
君子审时度势，相机行事。去不了巴黎，去趟罗马也不错，不一样的路上有不一样的动人风景;摘不到太阳，摘颗月亮也不错，月华如水亦有迷人之处。心境不好，有时只差转念一想。岂能尽如人意，但求无愧我心。然后就接受生活赐予的每一样东西吧，生活中往往缺少的不是快乐，而是发现快乐的眼睛。
我们追求的不是想象中的天堂，而是实实在在的生活，是自然之道。这自然之道却是如此扑朔迷离，象震荡的波纹，只有少数的时间待在它的中轴线上，因时因地因势不同。也许我们应该怀着一颗孩童般的求知之心去对待那顽皮的真理，才既不会灰心丧气，又不会骄傲自满。唯一不变的是变化，不安和痛苦是常态，安宁和快乐是轴心。
最后以《评中庸之道》的一段话结尾：建立一种不断求中的机制(而非一时一事侥幸取胜)，具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。
读完《大学》《中庸》，作为一名从事教育事业的我，受益匪浅。《大学》一书主要探讨了两件事情，一是如何做人，二是如何做学问。《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。
现在的社会到处都充满着诱惑，如何才能意志有定向，心不妄动，所处而安，处事精详，然后达到至善之境。作为一名教师，如何才能做到有梦想、有追求，踏踏实实从事自己的事业，为自己的事业奋斗终生？集团学校规定每一位老师根据自己的实际情况，制定符合自身发展的十五三一年发展规划，我认为这一点做的非常好。当我们制定了自己的发展规划，我的目标就是清晰的，奋斗就有了方向，然后通过自己的不断付出，逐步实现自己的发展目标。这样，自己的人生才充满着意义。
“苟日新，日日新，又日新。”我们做到类似的“君子日三省乎己”了吗？《大学》启示我们应该持续不断地污垢涤净，保持身心的洁净和清新，古人对个人道德修养的重视到了无以复加的地步。听古人的话，苟日新，日日新，又日新，最后弘扬光明正大的品德，革旧图新，达到最好的境界。
第二，“修身齐家治国平天下”。字的顺序就强调了我们应该先做到修身，正如一叶知秋，以小见大，自身品德修养不好何以谈治国平天下。虽说“好而知其恶，恶而知其美，天下鲜矣”，但我们仍需更好地修身然后也可以更好地齐家，“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”，齐家才能治国，而治国才能平天下。看看各国的高层政府官员，为什么他们的一举一动会那么受关注，为什么媒体会想方设法地寻找绯闻或是优点，正因为他们的地位，他们若能齐家，那治国也有利，这也是处世之道，推己及人，以身作则的道理，“是以君子有絜矩之道也”。以身作则，上至国家元首，下至平民百姓。总之，最初的源头就是修身，学会修身，做到进取和完善，虽然我们做不到完美，做不到圣人一样可以考虑到天下，但是我们能做到的是修身，修身更多的不是为了国家，而是为了自我能活的更高尚。倘若一个个自我都能正其心，诚其意，国何能不治。作为一名教师，我们要不断读书学习，提高自己的修养，承担起立德树人的责任。
《大学》教我们做事应专心致志，深入思考。当我们深入思考后，找到了方向，做到了“止”那就能把目标以外的事暂时放下，寻得自身的安定，内心就平静，这之后又可以重新开始思绪，看事物认为平常，也就得到了“安”，思想客观、朴素便是“虑”，最后的收获便是“得”。这一系列的犹如蝴蝶效应般，若我们能从开始一步步的实践，那结果肯定是更好的。都说成功是属于有准备的人的，因为他们确定了方向，内心平静，有了安，虑，便可得……现在的自己和自己所期许的那个差距很大，既然现在有了内心中的方向，我就应寻求内心的平静，重新理清思绪，然后一步一步向着目标努力，收获最后的成果。
上学的时候读《中庸》，根本读不懂；听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态？关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。
读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。那是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
忠恕宽容是中庸之道的主要原则之一。这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至诚无息”、“内省慎独”、“隐恶扬善”、“执其两端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，对于现代社会的人们陶冶情操、提升境界、确立人生观、世界观、价值观有着非同寻常的现实意义， 书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
全书体例清晰，点评得当，寓意深刻，除了摘录原文之外，还附有白话注解，并在“细读慢品”这一板块中撷取大量与现代社会人们生活息息相关、联系紧密的故事、寓言、实例等内容，结合本节所阐述的思想，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生智慧、处世之道。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一个“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。
总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
翻开自己的随笔，读《大学·中庸》可以追溯到三年之前了。当时自己喜欢背《论语》，觉得那些简单的话，之所以成为经典，有着愈久弥新的魅力，用现在的话说，之所以，至今仍然成为我们学习和读书的教材，在于，这些经典有与时俱进的魅力，让不同年龄，不同时期的我们，都能从这些话语中，找到自己需要的东西。接触《中庸》，源于大哥去北京大学去上书法研究班的学习，北大的教授王岳川老师的授课，使大哥受益匪浅。回来便要求我去背《大学·中庸》，说《论语》里很多思想来源于此。
书上说，“不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’;中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的理想。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，致中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质使我明白无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因。
人，都长一双眼睛，向外可以观察无边广阔的世界，向内可以看清无限深邃的内心。然而，很多人，向外无边扩展的看了，向内，却从来没有深入过。想想自己上小学的时候，如果考试不好，回家会说考试的时候，答案写错了，或者紧张，或者什么理由。总而言之，不敢正面自己的失败，不从内心去找根本的原因，现在，凡事都会反求诸己，换了立场想一想，其实都会变得平和。
《中庸》里还有一个重要的字，就是“诚”。有句话说，只要自己对自己诚实，这个世界就不会欺骗你。而之所以，诚很难做，多数在于，人的部分缺点。比如说，虚伪，爱面子，去追求一些原本对生命本身不太重要的名利等外在的东西。而使人，迷失了自己的本性的纯洁。一个“贪”字，就让“诚”字执行起来多曲折。佛法中讲，人有三毒:贪、嗔、痴。自古贪者都是活得很痛苦的，但好像很多人又走不出这个怪圈，而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。
那种谨慎的对待大家看不到的地方，对大家听不到的地方也心有恐惧，不敢怠慢，这一种凡事都谨小慎微的态度，让我明白，量化每个细节，认真做好每个细节。有人说，细节决定成败，而细节就表现在我们生活的方方面面。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
这个世界不缺少梦想，但是缺少让梦想实现的人。中庸这种哲学，告诉我们不论在什么的情况下，都保持一颗轻松的心态去面对事情，以自然心对待自然。
“大学之道，在于明明德，在于新民，在止于至善。”所谓“大学”，实质为大学问，人世间最重要的学问。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物有焉。”读《导读》，吸《大学》《中庸》之醍醐。
初读《大学》部分，真有振聋发聩之感。再读《大学》，真有朝闻道、夕死可乎的清爽。《大学》缘何受到2000年来的学者、统治者、士人的推崇。据我臆测，就在于大学简洁明了的解决了人生三个重要问题：天地生人的意义；如何去实现天地赋予个体的使命；个人与天下的关系。
大学是怎么回答这三个问题的呢？首先，开宗明义地指出天地生人的意义在于“明明德，在亲民，在止于至善。”接着，指出实现的方法是“致知格物，诚意正心，修身齐家，治国平天下。”最后，个人与天下的关系则是“一家仁，则一国兴仁；一家让，则一国兴让；一人贪戾，一国作乱。一言偾事，一人定国”。
大学为立志作君子的千古士人立下了道德、为人处事的标杆，影响了中国千百年来的读书人。“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”告诫读书人，要做有才有德的君子，必须时时反省、分秒不可懈怠，努力学习，谨守品行。之所谓“玉不琢，不成器”也。“君子必慎乎其独”，尊重自我，尊重天地良心，则应当人前人后一个样。独处时最能反应一个人的德行。“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”是非黑白一眼洞穿，既需要广博的知识、深厚的阅历，更需要有一颗正直无私的心。心正才能摒弃个人好恶、世俗偏见，正确的去判断。“人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若子其口出。”胸怀如大海，纳万物而波澜不惊；如宇宙，日月星辰运行其间，而静默不语。人有才，惜之、爱之、举荐之、助之。社会有此伯乐，则中华幸甚。“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足也。”共产主义的模式，大同社会的标准。
“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
读《中庸》部分，顿悟“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来。“何方圜之能周兮？夫孰异道而相安？”事实上，方枘圆凿并不是不能相容，中庸之道恰是一种方与圆的完美结合与运用。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做中，不变不更叫做庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。中庸之道，修己治人，内圣外王。“修身，齐家，治国，平天下”，“和”是中庸的宗旨，“诚”是中庸的基础。“中和”与“至诚”协调，便是君子欲得的美好境界。
“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
愿天下之士，从《导读》中取《大学》《中庸》之精华，以《大学》《中庸》之道自勉，并用自己的行动努力追求《大学》《中庸》之道，达到“和谐”的境界。
和谐是古代社会的主题，我们中国要建设成为强盛、民主、文化、协调的社会主义国度。
中国自古就有以和为贵的精良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文明精华，向众人传递了中国的处事立场。
对我们个人而言，每个人要感性看待问题，以中庸的态度处置问题。
学习的过程也就是修身的进程，通过书本获得悉识，通过常识传递思维，进而到达书中请求的道德水平。
通过浏览，我学会了：君子以人治人，改而止。
施诸己而不愿，亦勿施于人。
自己不乐意做的事情千万不要强加给别人。
“正人居易以俟命，小人行险以幸运”，要学会以君子看事物的角度去察看事物，不要以君子之心度君子之腹。
在《中庸》中，我领会到了知识的主要性，知识真的能改变一个人的运气。
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以转变人的思惟境界和文化层次。
博学之，审讯之，慎思之，明辨之，笃行之。
这是学习的五个层次，正所谓质变才能达到量变，在我们积聚量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。
有这样一个故事：有个贵族拥有一张出色的檀木做的弓，用这张弓射箭又远又准，他非常珍惜这张弓。
曾几何时，我也是这样追求完美的。总想保持最好的状态，各方面都出色，让所有人都说好。于是累人累心，终日提心吊胆，却难免顾此失彼。无论做到怎样，总有人说不好，为了别人的眼光奔波劳碌，却失掉了本心。蓦然回首，才知原来是掉进了完美的华丽陷阱。
偶遇一篇关于“中庸之道“的点评，顿觉醍醐灌顶。
关於中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会："允执厥中"；"过犹不及"；"和而不同"；"所贵者权"是也。
允执其中——
中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语·尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”（《虞书·大禹谟》）者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
过犹不及——
《论语·先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜？孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃；既要追求理想，又须面对现实。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。
和而不同——
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径？一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）也。
“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”；掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。
所贵者权（君子时中）——
“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变，因时、因地、因体制宜行事；是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。
完美不是陷阱，人们误入歧途只因会错了意。“中则正，满则覆，虚则欹。”过满则溢，水至清则无鱼。允执厥中才是完美之道，世间万物自有其纹理，顺其自然才能如“庖丁解牛“般游刃有余，自得其乐。一味求好求满，必将过犹不及。
要敢于坚持自己的观点，因为没有人能替自己做决定，做判断。自己的观点再卑微，总有可取之处。在此基础上去伪存真，得到的才是自己的东西。不做同而不和，不求甚解的小人。要敢于表达自己的观点，人们看问题总有不同的视角，不同才是创新的源泉。即使错了，又能怎样？改过就是了，只要态度虔诚，孜孜以求，真理面前人人平等。
君子审时度势，相机行事。去不了巴黎，去趟罗马也不错，不一样的路上有不一样的动人风景；摘不到太阳，摘颗月亮也不错，月华如水亦有迷人之处。心境不好，有时只差转念一想。岂能尽如人意，但求无愧我心。然后就接受生活赐予的每一样东西吧，生活中往往缺少的不是快乐，而是发现快乐的眼睛。
我们追求的不是想象中的天堂，而是实实在在的生活，是自然之道。这自然之道却是如此扑朔迷离，象震荡的波纹，只有少数的时间待在它的中轴线上，因时因地因势不同。也许我们应该怀着一颗孩童般的求知之心去对待那顽皮的真理，才既不会灰心丧气，又不会骄傲自满。唯一不变的是变化，不安和痛苦是常态，安宁和快乐是轴心。
最后以《评中庸之道》的一段话结尾：建立一种不断求中的机制（而非一时一事侥幸取胜），具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。