当观看完一部作品后，一定有不少感悟吧，这时候十分有必须要写一篇读后感了!当我们想要好好写一篇读后感的时候却不知道该怎么下笔吗？下面是小编为大家带来的读后感优秀范文，希望大家可以喜欢。
如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学着作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨着中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的;“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢?老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。
而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢?又还有多少人做到无私呢?老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。
《老子》的“千里之行，始于足下”令我终身受用，当我们感叹别人是多么的成功、多么的有钱……但是我们只是停留在羡慕的阶段，从来没有坐下来静静地思考，别人为什么这么优秀、这么成功……难道他们一生下来就这么成功吗当然不是，他们之所以走在我们大多数人的前面，是因为他们是一步一个脚印踏踏实实坚持不懈的从一无所有做起，他们所付出的是我们的很多倍，自然就会比常人收获的更多。
工作是这样，学习又何尝不是呢，我们为了取得一个好成绩，在平时的学习中不断的去吸取知识，不断的像土一样，一点一点的累，成就九层之台，像毫末一样，一点一点的生长，长成合抱之木。
人生亦或如是，人生路漫漫何其修远。我们每应对一个困难，就在人生的路上跨出了一步。这一步看似微不足道，其实对我们每一个人都至关重要。那一步，令我记忆犹新。
考试，看似痛苦，却如同人生一样，每解一道题都如同跨过了一道困难，我记得考试时，开始我做的行云流水，没有丝毫的问题，可越做到后面，就如同陷入泥潭里一般，寸步难行。我费尽脑力，最后一飘过关斩将，杀到最后一题，可最后一题如磐石坚硬，油盐不进，我坐在那里冥思苦想，却拿它没有办法。我看向窗外，看着那蔚蓝的天空，纯洁的白云，突然产生一丝明悟，考试如人生，要学会“千里之行，始于足下”我只是一味的追求答案，却忽略了过程，忽略路上的一切。于是我开始从基础入手，一步一步的向前走，最后费劲千辛万苦，最终把这块磐石打磨成一件艺术品。这次，让我在人生的漫漫长途上，踩下了最困难的一步，但让我对这句“千里之行，始于足下”有了更深的了解，对老子那博大精深思想，所折服。
老子的思想、智慧，都是前无古人，后无来者。老子在四五百年前便懂得了此刻我们人类都难以理解的哲学。他的思想、智慧无时无刻侵润我们的人生，他的语言传承了我们中国璀璨的礼貌!
前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。
老子，大约生活在公元前571―477年间，原名李耳，字聃，是中国古代着名的思想家。他写的《道德经》虽然文辞简炼，所蕴含的道理却至深至远，千百年来不知启蒙了多少人的心智。可见，老子对人们影响深远啊!
书中的老子多次提到水，而《道德经》中也不乏对水的赞扬：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。正如老子所说：“真正强大的不是刚强而是柔弱啊!”
波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇成的，滴水还可穿石，这是水的力量。海上的波浪永不厌倦地拍打着礁石，无私的水永远滋润着万物，这是水的精神。
水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。它又是那样谦虚，总是往低处流，从而汇成了江河湖泊。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。
水乃万物之根本。没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在学习上要有海纳百川的胸怀，为学日益。我们才能精进有为，成为国家的有用之材。
当今社会中，又有多少像水一样谦虚而又默默奉献的人呢?又有多少人为了名利、金钱而落得个臭名昭着、遗臭万年呢?水是伟大的，它的精神会让人们有所感悟。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
——老子《老子》第八章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无闲，吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。
——老子《老子》第四十一章
水是天下之至阴至柔，南怀瑾先生在书中便已用浅显的语言解析：“水没有骨头的，如果把它挡住，它只有转弯过去；如果筑一道堤防，水则一声不响慢慢等，等到水涨满了，又从堤防上满出去了。”水又是天下之至净至刚，水性至洁，虽能藏污纳垢，但其本质却是水净沙明，不为外界所污染。
我喜欢水，上善若水。水有它本性中的纯洁，只要它能做的，它都会以污染自己为代价，毫不吝啬的帮助人类。人应该大度的像水一样，如是书中所说：“一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。”
我喜欢水，水善利万物而不争，处众人之所恶。水善于滋养万物，而与世无争，处在众人厌恶之处。贡献虽大，但并不张扬，所处位置自然不引人注目，却依旧保持着善的本性。这种品质自然最接近于老子所说的“道”。“道”博大精深，自然不能一下全都领悟，老子便给出了水这一个参照物。水可以任劳任怨，忍辱负重，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利。所以“故几于道”。就像老子自己主张的一样，有智慧的人，必定是沉默寡言的。
我喜欢水，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。“善于自处而甘居下地，居善地；善于容纳百川的深沉渊默，心善渊；行为修到同水一样助长万物的生命，与善人……”。水的一切优点，再配合最基本的原则，与物无争，便永远安然处顺。同时具备固然不容易，但至少要学会其中的一个，才能会处事。
我喜欢水，天下之至柔，驰骋天下之至坚。水滴石穿，无论多坚强的人也对谁无可奈何，石头都可以软化。水平常默默无闻，但在人们不注意的时候便有了大作为，并且“驰骋天下之至坚”。
我喜欢水，无有入无闲。水可以穿越缝隙，前面挡住了路，便会自己找路，发挥更大的能量探求自己的方向。故而在生活中，遇到难处，越想走捷径，找突破，可能离出口越远，还不如冷静下来，重新想想。所以老子说“吾是以知无为之有益”，无为，或许是最大的作为。
我喜欢水，汪洋大海，幻化为雨为雪，抑或变为苍茫之雾，又或凝望冰晶，都不失为水的本性，依然洁净。或小溪，或江河，或大海；或平静，或波动，或惊骇，至阴至柔，抑或至阳至刚，无论怎样变化，无论身处何地，它，不曾改变。若都能像水一样保持本心，便可以不为世事变幻所动摇了。
我喜欢水，水不仅具有博大的胸怀，亦有可以毁灭世界的能量，这便要看人类如何利用水，稍有不慎，就会变成当年大禹所治的水，但只要给它通路，便有变回祥和的神态。
水，以至柔驰骋至刚，以无为治理有为。从某种程度上，水即为“道”。老子崇尚的清净无为，水有；功成名遂身退，水亦有。当手指尖触碰到水，清静通彻心底。
回味，净水……
在工作之余，翻看汪大海、胡卫红编著的《跟老子学无为领导跟孔子学有为管理》拜读此书让我跟随汪大海的脚步走近老子的道家学。学完整个上篇，在感受到了思想家老子的聪明、睿智，被他的丰富的哲学思想所折服。叹服之余，我不禁把老子思想与自己的组长工作以及班主任工作联系起来，进行了思考。得到一些启示，写出来以与老师交流、探讨。
道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。（《道德经》第1章）
“道可道，非常道”，可以通俗地表述为：你所说的规律既是规律，也不是规律。还可以进一步表述为：你可以运用你掌握的规律，但不可执迷于你掌握的规律。
“名可名，非常名”，书上虽没有直接解释，我认为：规律可以说清，可以说明白，但又不完全说明白。
“无名，天地之始；有名，万物之母”。你不说它也存在天地之间，你掌握它，描述它应用它，他就能成为万物的根源。
规律存在于实践一切事物之中，以人类的有限的智慧，不可能全然掌握，但我们仍然要利用自己的有限智能，尽可能掌握并利用它。作为年级组组长和班主任：将如何去掌握和利用规律呢，老子给我指出了道路：经验交感。组员们之间的交流、师生交流、生生交流、教师家长交流、学生和家长的交流、家长和家长的交流。只要都充分的交流一切问题都有解决的办法。
告别“伟人”时代
老子给领导者们指出了一条相反的路径——丢掉心中“伟人”的幻影，保持谦卑的姿态：
江海所以为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。
江海之所以能成为百川之主，因为它们善处卑下之地，所以成了百川之主。
孤零零地耸立一峰，如何以低姿态容纳百川，汇集成海的空阔境界？
一个人的伟大之处，就在于知道自己的渺小。人，不过是茫茫宇宙中的一粒微尘，不过是历史长河中的一滴水，不妨以谦卑之心面向世界，将姿态放到最低。如此，就为容纳新知、容纳他人、容纳世界留出了最大的心灵空间，从而在这个有限的时间里，让生命的价值放出最璀灿的光芒——虽然人生如流星般飞逝，但那一瞬间的闪光，也足以照亮整个世界。
读完这一段让我深深感到：做班主任要“心中有孩子。”“做领导，心中要有下属或职工”你和他们是平等的。在此我想从我的班主任工作来谈我的想法。
作为班主任首先要有爱心，要“以己之爱，启动心灵”，没有爱就没有教育。热爱学生是教师职业道德的灵魂精髓，是教师最宝贵的职业情操。千万别忘记陶行知先生的告诫：“在你的教鞭下有瓦特，在你的冷眼中有牛顿，在你的讥笑里有爱迪生。”我们应用自己高尚的人格去感染学生，用自己的博学去激发学生的求知欲，用善良的情感去熏陶学生，用宽容的胸襟去感化学生。身为教育工作者，我们应该提醒自己提高教育素养。我们应该平等地对待班里每一位孩子，尤其对于特殊生，我们更要倾注更多的关爱。在我们的课堂里，不应高高自居，应该俯下身来，静听孩子的心声。
“上善若水”，什么意思呢？老子的意思是说，圣人像水一样。在我们常人眼里，圣人应该是高高在上、可望而不可及的，如同高山耸入云端，只可仰望、膜拜，怎么能像水呢？不可思议！然而，思想家老子把圣人比为水，则是看到圣人像水一样的品格：水是柔弱的，“天下莫弱于水”；水是自高而下的，流淌不止；水是生命之源，“水善利万物而不争”。水是多么伟大啊！圣人就像水一样，从高处流向广大民众，滋养民众心田，与民众结合一体，打成一片，圣人之为圣人，缘出于此！
班主任又何尝不应像水呢？作为班级管理者，班主任也要有水的品格。班主任要像水一样，永远向下流淌不止，流向每一个学生，滋养每一个学生的心田，繁荣学生的精神家园；要像水一样，能容纳百川，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，载着所有学生，驶向成功的彼岸；要像水一样，“善利万物而不争”，用真挚的爱去善待每一个学生，使其茁壮成长，在奉献中体会班主任工作的快乐与幸福。
老子的儒家学说博大精深，我虽不能完全读懂，但是通过学习此书的通俗讲解，让我受益匪浅。我们的教育意识要在“有”“无”之间的灵活转换。管理和领导思想与方法也要在“有”“无”之间的灵活转换。至于怎么转换还有待于继续学习和研究，才能使自己的领导与管理水平更上一层楼。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的'比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印；传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容；或者抱残守缺，固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。文章大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻开《道德经》劈头就是这一句。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗？这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会；具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实是最好的态度。大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。所以最好的方法就是不加干预。天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。家徒四壁，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”这句话是说：当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。人一旦有所胜利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的规律。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”这句话是说：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。水的位置与无为的“道”相仿。人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。但不要与人相争，才不会有错。
群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：对深邃的理论研讨有几种态度：最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已；其次是对它顶礼膜拜；再其次是畏惧它；第四类是不置信他，以至xx它。还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。有的人以为这里面藴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
记得第一次知道老子这个人还是从初中历史课上知道的，当时只知道他是个道士，或者认为他是个得到神仙，后来我才知道自己误解了，我开始从多种情况下去了解他。以前我们学习从不教老子，只是背了一些他的名句，对他的著作还是知之甚少，现在有好几门课老师都经常讲到老子，并强调它的博大精深，我越发有了兴趣而且我也发现了它的思想太有道理了。于是我特地去了趟书店买了一本老子，带着注释我努力地看完了，觉得老子太牛了，老子真是一本充满人生哲理的著作，有点相遇恨晚的感觉。下面我就稍微写下自己对老子中的一些道理的感悟。
老子认为刻意做一件事情，往往会陷入其中，纠缠细节长时间没有进步，而且欲望越强可能越是事倍功半;相反高手往往无为而无不为，一切皆会顺理成章，自然而然的到来。他说：“圣人处无为之事，行不言之教。”正是要求我们要顺势而为不要逆势而动，同时有些事要亲身去做而不只是说教。“善上若水”是老子非常经典的话，这句话的意思是：好的人，品行应该像水一样谦卑。换句话说，水往低处流，滋养万物而从不与人争高下；对于我们人而言，就是说我们应该像水一样谦卑不争。善上若水其实是一种做人的道理，过去实用今天依然很重要，水是纯洁的，我们的心应该像水一样明镜。不仅如此，我们还要有广阔的胸怀：“江海之所以为百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。”谦虚对一个人的确很重要，一个扩大的胸怀更能有助于个人的发展，正是海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。
现在人们很是缺乏诚信，是谁的原因呢？是我们自己。老子说的好：“信不足焉，有不信焉。”如果我对你不诚信，你会对我诚信吗？当然不会，诚信是双方的事，所以我们每个人都应该做好自己。言必信，行必果，只有诚实守信才能得到别人的尊重与信任。商鞅变法为什么能够取得成功，原因也在于商鞅的诚信获得了百姓的赞同。此外老子还说：“善人者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”这也是讲为人处事的，还是强调人应该诚信，不管别人怎么待你，你都要善待他，别人就会感受到你的真诚，这样人与人之间就能和谐相处。“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”是老子三十三章里的名句，这句话我小时候就知道了，然而却理解甚少，并且我发现自己不仅了解不了别人，反而越来越了解不了自己，当然可能由于生活得茫然让人被外界诱惑迷失了自己，很多人都有我这样的感觉，想去弄明白自己却冷静不下来。这句话强调人贵有自知之明，要经常自省，战胜自我才能成为强者。老子的话很是值得我深省。
我们常常会抱怨这抱怨那，为什么我们会有那么多的坏脾气，说白了我们还是不能坦然面对生活中的种种。老子就说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”告诉我们乐极生悲，否极泰来，高兴的时候不要得意忘形，失意痛苦的时候也不要垂头丧气抱怨命运不公。生活就是喜忧参半，才那般丰富多彩，有成语说得好：“塞翁失马，焉知非福。”好高骛远是对我们大学生的形容，我们都觉得自己是做大事的人，那些小事和我们没有关系，其实不然，不做小事怎么能做大事，一屋不扫何以扫天下？老子有言：“天下难事必做于易，天下大事必做于细。”可是我还是发现大家都不喜欢做小事，比如不随地吐痰，不随口污秽……，而且我自己也是这样，是我不想做嘛，其实还有一个原因就是麻木了，无所谓了，这是怎么回事呢？我想我们应该回归到老子，静下来听听老子的话：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”此外，不仅要从小事做起，打好基础，一步一步的，还要：“慎始慎中，则无败事。”
一个人要成功，一定要克服“自见，自是，自伐，自矜”这四种坏毛病，成就再大也要淡定低调。老子说：“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。”意思是踮起脚无法久站，迈开大步想走得快的人难以远行；好出风头的人名声不大，自以为是的人声誉不高；自我炫耀的人难有成效，自我膨胀的人不能长久。王羲之的三个儿子的故事最能说明这一点。就说一天王羲之带着三个儿子徽之，操之，献之一起去拜访谢安。席间，徽之，操之高谈阔论，滔滔不绝地议论时事，臧否人物，而献之只是寒暄几句，就静静地倾听父兄和谢安的谈话。四人走后，有人问谢安：“王羲之的三位公子谁更优秀？”谢安说：“最小的献之最好。”客人问：“为什么？”谢安说：“易经里说‘善良的人话少，浮躁的人话多。’由这两句话就可以推知。”后来，王献之果然在兄弟中出类拔萃，成为大书法家，与父亲羲之并称“二王”。这也验证了老子的话：“知者不言，言者不知。”
在生活中，我们每个人都会憧憬着美好的未来，有很多梦想，并为之奋斗着，有时是为了自己，有时是为了别人。然而社会确实很是复杂，并不像我们想的那么美好，我们会被各种各样的色彩伤害，被各种各样的虚假诱惑，而有时我们有强迫自己做自己不喜欢的事，被物欲所支配，失去自己本来的面目。但是我们依旧可能纸醉金迷，依旧违背意愿，违背自然规律，让自己活得很累，虽然有的时候是迫不得已。在老子思想中，他宣扬：“见素抱朴，少私寡欲。”希望人类坚守自然本性，减少私心和欲望，这一点对于我们俗尘中人可能很难做到，欲望是个魔鬼，只有我们看破世界也许才能遏止。他还说：“知常容，蓉乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其实就是宣扬一种包容一切公正无私，合于自然合于道的`思想。换句话讲就是：“一个人如果心中只有自己一定会被生活所累，被名利所累；反之，若能顺应自然，包容一切，就会收获更多的快乐。”还有：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”也是这样的一种思想，要求人消除各种杂念，用空明澄净的心灵去感受自然规律。在老子的思想中有一条最明显的是认为人应当追求简单朴素的生活，不能纵情于声色，被物欲所支配，失去作为人的真正意义。
以上我通过老子的思想对做人的谦卑，诚信，自我了解，心态和做事的态度，注意的毛病以及生活态度上做了简单的阐述，总体上让我感觉自己的语言苍白无力，老子的思想真是太精辟了。
关于老子的思想真是太多了，
涉及各个方面，读第一遍可能还会有很多疑惑，甚至是费解，但仔细阅读并认真思考一下，会发现他的话句句经典句句有理，而且拿他的思想与我们现在的生活情况对应一下，确实是有莫大帮助，看了也是受益匪浅。然而老子对我确实有些难度，可能是我入世不深，故了解的层次很浅，所以只能略述感受，不能尽言，实在有些遗憾，寄下次再读时会有更深的感受。
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。
在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已!老子其人格，是伟大的、高尚的;其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉!可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢?孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子;而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”(天下最柔软的'东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行)，好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏”(灾祸啊，幸福紧靠在它旁边;幸福啊，灾祸正在里面躲藏)，这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。塞翁失马，焉知其非福耶?焉知其非祸耶?老子是浪漫的。
除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”(我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生);“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮!独立而不改，周行而不殆，可以为天母”(有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形!是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根)。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢?回到氏族社会?无为?开什么玩笑!可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的!所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影(幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》)。
是谁在数千年的历史中悠悠地述说着亘古的智慧?是谁在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理?是谁只留下五千言却给人类带来了无限的哲思?是他,哲学的圣者,生活的智者——老子.他就如一颗璀璨而又古老的恒星,散发出神圣的光芒,透过数千年的时光,照耀在宇宙深处的每一个角落.
老子具有非同一般的智慧,那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非,渴望着宁静与恬适的生存方式,力图避开现实的纷纷扰扰,追求那一份纯真的心灵自由,这种超乎其然的生活态度,为后人指明了一条新路,令人神往,令人渴望.
他的思想,他的哲学,总与‘道’息息相关.道是万物的本源.“道生一,一生二,二生三,三生万物.”《老子》通过一个‘道’字把自然创造的根源归于自然本身,从而否定了一切唯心论和宗教主义.在我看来,道的就是一种客观规律,看不见,摸不着,而世间的每个细微之处都存在着道的本真.做人之道,为学之道,谋事之道,道道相关,处处都是智慧,都需要我们去发现和领悟.每个人都必须生活,做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要,道德有无,道德高低,决定着你做人做事做学问的方式和成效.《老子》教我们的是修身之法,以来提高精神境界,让我们学会生活.每个人都渴望着自由与快乐,而烦恼无处不在,坎坷接踵而至,若要从中解脱,主动权在自己手上.“有勇气去改变能改变的,有肚量去接受不能改变的”,“不以物喜,不以己悲”.只有这样,方可身心自由,才能有更好的心态去面对生活.
《老子》之中有一个重要的思想---无为.无为就是什么也不做,无所谓,无所为吗?其实不然.无为的精华之处在于它的玄理,有太多的人无法真正理解无为的,把其归为消极避世的人生观.然我的理解有所不同,老子的无为,并不是不作为,而是不为所欲为,不胡作非为,是有所为,有所不为.无为是顺道办事,按照事物的客观规律,顺自然发展的一种高姿态的智慧.“不做也完美”从某种角度看,确实有道理.汉武帝当年并没有采取黄老之学的不为之道,而采用了有为,让汉朝走上了一个更高的台阶.殊不知,正是当前的文景之治的无为政策,采取了休养生息,为有为创造了机会,打下了基础.因此,汉武帝的有为也是某种程度上无为,无为是过程而非目的,我想,这样的认识,只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解.
每每联系起现实的生活和社会,就越觉得他的思想之伟大.人们太多的有为让悲剧不停地上演.那黄土高原的沟壑纵横,那黄河、长江的水体污染;那海底大片的珊瑚礁死亡;那南极臭氧层空洞的不断扩张;全球气候的急剧变暖……这一切的一切摆在眼前时,想想我们的有为是否已经过了度?现在,我们学着马克思唯物主义的世界观,我们喊着响亮的口号高举科学发展观的旗帜,我们呼吁人要与自然和谐相处,而数千年前的老子早已悟到这真理,这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义.
“人法地,地法天,天法道,道法自然.”《老子》一书通过对道与自然的结合,阐明了人与天地万物的关系,处处充满着辩证的思想,体现着最朴素的智慧.《老子》短短五千言,字字精炼,句句精髓,篇篇精华,渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智.
我想用平静的心态,慢慢地品,读,看,听,思,悟,像老子一样,坦然地生活!
《老子他说》
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吃饭如今成了一个令人头疼的问题。自打有孩子后，多数时候还是我爸帮我烧饭的，多多少少有不满意之处，比如菜烧的方法不合自己心意，或者某个自己不爱吃的菜总是重复出现。偶尔我爸回老家的时候，就轮到我掌勺，开始几天尚有新鲜感，觉得烧嘛嘛香；不到一周就开始发愁，到菜市场转悠不知道买啥好，都是那几种菜，只能上网查菜谱，或者自己回忆小时候吃的菜，或者回忆饭店里吃的菜。目的就是尽量创新，要么换菜，要么就是把同样的菜烧出新鲜感。
其实回忆小时候，貌似也就吃应季菜，一段时间之内也是某样菜重复，烧法也无大创新，但吃起来比现在感觉香多了。去年，老公的外婆去世，我们自是全家得去奔丧，那是一个山清水秀的农村，连续几天每顿只有两样菜：豆腐辣椒烧猪肉、萝卜辣椒烧猪肉。即便最后有个正席，菜品也并不丰富，烧法也很家常传统，但大家依然吃得很香。
最初，我们吃饭是因为腹饥，慢慢地，就演变成“舌馋于腹”。饕客们下馆子，天上飞的、地上跑的、水里游的，什么稀奇吃什么，哪管什么珍稀动物、保护动物；平常百姓烧菜也普遍以创新为目标了；为了迎合这种趣味，打开电视，各频道、各时段都有美食节目，主持人总是面色红润、嘴泛油光地推荐：“哇，这个菜爽、滑、香，带着一股淡淡的甜味……”。
添加剂现象也是如此。一开始是为了解决食品流通过程中的保存问题；慢慢地，演变为改良口感和观感；现在居然演变为用添加剂模拟或者用添加剂生造！所谓用添加剂模拟，比如奶茶，本来应该是红茶加奶，而“一年卖出三亿杯，杯子连起来可绕地球一圈”的奶茶用添加剂直接模拟，一来可以节约成本，二来可以创造出各种各样的口感吸引消费者。所谓添加剂生造，严重体现在儿童零食制造业中，五颜六色、各种形状、各种口感、各种包装的零食层出不穷地创造出来，这些食品中添加剂已经成为主料，基本不存在真正有价值的营养成分，只有各种配比、各种品类的添加剂勾兑组合出来的“色香味”，就是为了诱使没有辨识能力的小朋友成为其忠实主顾。处于长身体阶段、最需要营养的小朋友成日受到这些食品的戕害，只能说是现代社会的悲哀。
添加剂泛滥成灾，商家有主要责任，消费者也难辞其咎，如果我们不过分追求“视觉”、“味觉”的极大满足，过最自然、简单、淳朴的生活，就不会误食不良商家的诱饵。正所谓“见素抱朴，少私寡欲”。