人的记忆力会随着岁月的流逝而衰退，写作可以弥补记忆的不足，将曾经的人生经历和感悟记录下来，也便于保存一份美好的回忆。相信许多人会觉得范文很难写？这里我整理了一些优秀的范文，希望对大家有所帮助，下面我们就来了解一下吧。
第一部分：绪论。这一部分会对哲学的一些基本概念进行阐述，如哲学的含义、哲学基本问题、唯物主义的历史形态、唯心主义的基本类型等。通过对这些基础理论的学习，为马克思主义哲学的学习奠定基础。
第二部分：唯物论。这一章节主要介绍物质与意识两个核心概念，以及二者的辩证关系、方法论意义。
第三部分：辩证法。这一章节是马克思主义哲学中内容最多、也是难度最大的一块，如两大特征、三大规律、内外因的辩证关系、五对范畴，都是比较重要的考点。
第四部分：认识论。这一章节主要介绍实践、认识、真理三个核心概念及相关知识点。
第五部分：历史唯物主义。这一部分内容识记性相对较强，如历史观的基本问题、意识形态与非意识形态的代表，生产力与生产关系，经济基础与上层建筑等。难度不大。
总之，在马克思主义哲学的学习中，需要注意以上内容，注意理解和记忆的结合，多思考多练习，善于动脑。最后，预祝大家成功上岸!
马克思把批判的哲学定义为“对当代的斗争和愿望作出当代的自我阐明”，可见马克思主义哲学以对社会现实和思想现状的批判为支撑，因此，不理解批判精神，也就不可能理解马克思主义哲学。马克思主义哲学是在批判精神的指引下，一步步推进到个个领域，最后触动整个经济基础。批判的逐步深入亦是马克思主义哲学的逐步深化，即马克思主义哲学对以往学说的批判继承态度及其伟大的历史意义。
一、 对宗教的批判
马克思生活在宗教遭到普遍批判的时代。启蒙学者对宗教持激烈的否定态度；德国古典哲学家的批判较为温和。例如：康德把宗教限定在纯粹理性的范畴之内；谢林虽然没有对宗教持强烈批判的态度，但他的天启哲学却在事实上起到了涣散____信仰的作用；黑格尔沿用了康德宗教理性化的主张，并且做的更彻底，把上帝等同于绝对精神，用辩证法所达到的真理全体代替宗教信仰的直接性和宗教情感的直观。
青年马克思深受黑格尔左派和费尔巴哈的影响，曾提出“人的自我意识是最高神性”的观点。随着唯物辩证法的发展，马克思认识到之前的错误立场，批判的继承前人的学说，在揭示宗教与人的意识关系时，开始和社会现实相联系。
正如《黑格尔法哲学批判》导言中所说的，“宗教是被压迫的生灵的叹息，是无情世界的感情，正像他是没有精神的制度的精神一样。”这里，马克思指出了宗教的积极意义，即肯定了宗教具有慰藉心灵、舒缓痛苦的作用。但是，马克思紧接着又说，“宗教是人民的鸦片。”可见，马克思批判性的指出了宗教是人类自己创造的、用来麻醉自己的毒药。
马克思认为，对宗教的批判的根据就在于：不是宗教创造了人，而是人创造了宗教，即宗教是那些没有获得自我和再度丧失自我的人的自我意识和自我感觉。然而，人并不是抽象在现实世界以外的东西，人的世界是国家社会，宗教的倒置不过是现实世界倒置的投射。因此，批判宗教，必须同时批判现实的人的世界，批判现实的人的世界就是批判国家社会。
二、 对政治的批判
马克思对政治的批判是对宗教批判的延续，这种是从批判黑格尔入手的。正如宗教把人的本质神化，黑格尔把国家的本质神化了。马克思指出，不是国家制度创造人，而是人创造了国家制度。在某种意义上说，民主制对其他国家形式的关系，如同____对于宗教的关系，民主制作为一种特殊的国家制度是一切国家制度的本质。在民主制中，不是人为法律存在，而是法律为人存在。
马克思创造性地批判了黑格尔颠倒了国家和人的关系的方面，指出黑格尔实际上是为君主制辩护。马克思认为君主主权和人民主权是对立的两个概念，只有人民主权才是国家制度的体现者，民主制就是人民主权的体现。一切国家的现实基础是人民，因此，它们在一定程度上说都有民主制，那么也因此可以说民主制是这些不同国家制度的类本质。马克思把民主制作为判断国家制度合理性的标准，按此标准，资本主义国家制度只是表面上的民主、形式上的民主，只有抽象的民主制。真正的民主只能是人的自由的产物。
人作为国家的现实原则，在阶级社会里，却是不自由的人，因此，阶级社会里的国家制度并不是自由的民主制，这就是民主制的异化。在阶级社会里，国家控制一切私人领域的社会生活，统治阶级与被统治阶级相对立。个人在现实生活中得不到政治自由，却能在这种矛盾中得到思辨的自由，由此，民主制的异化在其自身领域内得到了否定。
马克思通过对政治的批判，把国家的本质归为民主制，归为现实的人，而对人的考察必须通过哲学的批判。
三、 对哲学的批判
深重历史和时代精神的精华。同时，一定的 哲学形态与它所出现的民族形态是并存的，它与这个民族的法律制度、 社会生活、 艺术 文化等，都是并存的。
在《黑格尔法哲学批判》导言中，马克思指出，在宗教批判已经结束的情况下，哲学要承担起社会解放的任务。哲学的任务就是揭露和批判，揭露非神圣形象中的自我异化，哲学成为批判的武器。要实现全人类的解放，必须有批判的武器和武器的批判，即哲学和无产阶级本身，二者相互依存。哲学把无产阶级作为自己的物质武器，无产阶级则把哲学作为自己的精神武器。哲学作为一种理论，一旦被群众掌握，就会成为物质的力量，只有把理论的物质力量和现实的物质力量结合起来，才能实现全人类的解放。
四、 对 经济的批判
马克思对经济的批判主要是对异化劳动的揭示和批判，从而创造性地发现余价值。马克思认为劳动异化的原因不是一部分人对另一部分人的剥削和压迫，恰恰相反，剥削和压迫本身是异化带来的结果。人的异化本身有着人自身意识不到的层面，这是在生产劳动过程中自发产生的。
在《资本论》中，马克思研究了资本主义生产的全过程，不仅揭示出资本主义生产的秘密，而且考察了造成人异化问题的原因和规律，寻求消除异化的路径。《资本论》不仅是经济学巨著，它还是辩证唯物主义著作，书中关于劳动和价值关系的论述，对资本主义生产全过程的分析，都是以新的唯物主义观点为前提的，哲学的批判作为一条隐性的线索贯穿于经济批判的全过程。
由此可见，马克思的批判哲学包含着宗教、 政治、哲学、经济四大层面，马克思的批判精神不仅渗透于上层 建筑领域，更触及到经济基础领域。批判的态度是马克思留给我们的宝贵财富，我们不仅要以此面对理论学说，更要以此应对现实社会。
马克思主义哲学是科学的世界观和方法论,马克思主义哲学中国化是在中国革命、改革和建设实践中对马克思主义哲学的创新和发展,并赋予鲜明的中国民族形式。在我国社会主义革命和建设的历史进程中,马克思主义哲学中国化的实践突出了下列几方面。
一、理论化
马克思主义哲学作为科学的世界观和方法论,被广泛地应用于中国革命、改革和建设的各个领域。民主革命时期,我们党把马克思主义哲学运用于对中国社会性质、各阶级状况和时代特点的分析,提出了以农村包围城市,建设人民军队和依靠人民群众进行人民战争等战略思想和理论。在社会主义建设时期,我们党把马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义原理运用于对我国社会主义社会发展阶段的分析,提出了关于社会主义初级阶段,社会主义的发展动力和发展战略等理论。在社会主义建设新时期,我们党把马克思主义关于生产力和生产关系矛盾运动的原理和人民群众是历史的创造者的原理运用于对我国社会主义现代化建设的指导,提出了“三个代表”“科学发展观”等重要思想,这是当代中国共产党人对辩证唯物主义和历史唯物主义的创造性运用和发展,也是马克思主义哲学中国化的重要表现。
二、方法化
马克思主义哲学既是世界观又是方法论,把科学的世界观转化为实际工作中的思想方法、领导方法和工作方法,是马克思主义哲学中国化的一种突出表现。同时把马克思主义哲学的普遍原理化为实际工作中的正确工作方法和领导方法,鲜明地反映了马克思主义哲学的科学性和实践性的统一,标志着马克思主义哲学同无产阶级和广大人民群众实践活动的日益紧密的结合。我们党把马克思主义哲学关于实践的观点和群众的观点结合起来并运用于指导实际工作,形成了“从群众中来,到群众中去”和“集中起来,坚持下去”的领导方法和工作方法。可以说,把马克思主义哲学普遍原理化为实际工作中的思想方法、工作方法和领导方法,是我们党在长期革命斗争实践中所形成的许多方法论的基本原则,是中国共产党人对马克思主义哲学的伟大贡献。
三、群众化
马克思指出:“哲学把无产阶级当作自己的物质武器,同样,无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”。马克思主义哲学是广大劳动群众争取彻底解放的思想武器,然而要使马克思主义哲学高度抽象的理论真正为广大群众所掌握,变为他们的思想武器,需要解决马克思主义哲学自身的通俗化和群众化问题。毛泽东是马克思主义哲学中国化和群众化的大师。他善于运用我国民族文化遗产中的优秀成果去表述马克思主义哲学的原理,用生动朴实的语言去通俗地说明马克思主义哲学的深刻道理,从而使马克思主义哲学具有浓郁的中国民族风格和民族气派,成为广大人民群众喜闻乐见的东西。在领导中国革命的过程中,他不但身体力行把马克思主义哲学的普遍原理同中国革命的具体实际紧密地结合起来,还大力培育了我们党的理论联系实际的优良传统和作风,从而大大加强了马克思主义哲学对客观世界的改造作用。马克思主义哲学的群众化,是马克思主义哲学中国化的重要内容和重要表现形式。
四、实践化
马克思主义哲学中国化,就是把马克思主义哲学的普遍原理同中国革命、建设和改革的具体实际紧密地结合起来,“按照中国的特点去应用它”,其最终目的是使马克思主义哲学在中国变为现实。马克思主义哲学是放之四海而皆准的普遍真理,是世界无产阶级和广大人民群众彻底解放的锐利思想武器。从民主革命时期到社会主义建设新的历史时期,我们党一直坚持用马克思主义哲学作为思想和行动的指南。邓小平理论和“三个代表”重要思想就是当代中国的马克思主义,是马克思主义中国化的最新理论成果。用马克思主义哲学指导中国革命、建设和改革的实践,使马克思主义理论在中国变为现实,是马克思主义哲学中国化的根本要求和最高表现形式。
要实现马克思主义哲学中国化,必须大力倡导学习马克思主义哲学。加强对邓小平理论和“三个代表”重要思想中哲学思想的研究,用马克思主义哲学引导人们树立科学的世界观、人生观和价值观,进而推进我国经济建设和社会文化的健康发展。
首先给哲学观下一个定义，从字面来说，哲学观就是“对哲学本身的理解”。它不是哲学理论中的“一个观念”，而是构成这种理论的“核心观念”、“根本观念”、“灵魂观念”，它决定该种理论的生命力，构成该种哲学理论与其他的理论的原则区别。与其说它是托马斯·库恩的较为复杂意义上的“研究范式”，毋宁说它是伊姆雷·拉卡托斯的较为单纯意义上的“理论硬核” 。[1]这个硬核包括哲学的定义、性质、研究对象、特征和功能等。
马克思的哲学观和马克思主义哲学的哲学观是不一样的，必须予以区分。为了真正地理解马克思，我们必须回到马克思的文本，追本溯源。本文以马克思主义哲学为对象，从四个方面来理解马克思主义哲学。
马克思主义哲学具有强烈的批判精神，它不仅对社会现实进行批判，而且对各种各样的理论和旧的意识形态进行批判，最后在一定的程度上还进行自我批判。在马克思主义的发展过程中，马克思主义从深入人心的真理变成了束缚人的教条。哲学的目的是要解放人的思想，这种行为与哲学的精神是背道而驰的。有人断言，只有马克思主义是唯一的科学，马克思主义以前的哲学和现代西方哲学都不是科学的。我想，这种做法表面上看似扩大了马克思主义哲学的权威，实质上则损害了马克思主义哲学的威严。这样做将会使马克思主义思想体系越来越封闭，越来越停滞不前。马克思主义哲学必须是开放的理论系统，必须在批判中萌发创造性，只有这样，才能不断发展马克思主义哲学。
马克思在博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁自然哲学的区别》中，引用原子的偏斜运动，阐述了倾斜运动对直线运动的脱离，表达了一种自由意识。追求一种定在中的自由。在自由民主的社会，哲学批判的功能可以得到全面的发挥。在专制社会中，人们的言论自由受到严格的控制，哲学的批判功能就被遮蔽了、弱化了。我们现在的社会以自由民主为发展目标，学术批判是是受到保护的。聂锦芳教授指出，要增强马克思主义思想的指导地位，必须增强马克思主义的学术性，而学术必须允许自由的争论和批判。这实际上马克思主义哲学对自身的反省和批判。
马克思具体地提出，向德国制度开火！一定要开火！这种制度虽然低于历史水平，低于任何批判，但依然是批判的现象。正像一个低于做人的水平的罪犯，依然是刽子手的对象一样。在同这种制度进行的斗争中，批判不是头脑的激情，它是激情的头脑。对共产主义者来说，全部问题在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。[2]因此，马克思给哲学提出的历史任务是，锻造一种世界观武器，使之成为一种革命的、批判的思维方式，对现存的一切进行无情的批判。而这种无情的批判所要达到的目的，则是实现人类自身的解放。
批判并不是在所有的时候都起作用，而且批判不只是破坏性的，也应该是建设性的、超越性的。就像你说我是错的，你必须说为什么我错了，我怎样做才是对的。这样才可以体现出一种理论自觉。哲学的社会功能就是对现实社会进行反思、批判、超越。哲学来源于生活，但必须高于生活。这是哲学安身立命的理念。
志着人类自我意识从自我迷失进入自我批判、自我反省和自我控制的阶段。当然，批判的最终目的在于构建新世界，批判不仅仅是一种手段，而且更是一种目的。
二、马克思主义哲学是时代精神的精华，是文明活的灵魂
哲学是时代精神的精华。这句话有两层含义：其一，一定的哲学是关于一定时代的精神产物；其二，哲学是各种思想文化中最高的形式，它是时代精神的精华和精粹。同时，哲学是文明活的灵魂。因为哲学具有人类性，具有超越时代的一面。因为哲学作为一种自我意识的科学，而意识具有相对的独立性。
哲学必须把握时代最迫切的问题，及时的吸收思想精神，为迫切问题提供一个解释，进而规范和引导社会的发展。
在科隆日报的社论上，马克思首次明确的提出:“任何真正的哲学都是时代精神的精华。”[3]这个命题被广泛引用，并被确认是马克思关于哲学的最简洁、最精辟的论断。马克思所赞赏和肯定的哲学是源于时代、源于人民的哲学，是把时代的问题和人民的精髓升华为理论的哲学。真正的哲学必须捕捉到一个时代的迫切问题，必须把自己时代的迫切问题作为哲学思考的聚焦点。
马克思认为，一个时代的迫切问题，主要的困难不是答案，而是问题。爱因斯坦曾经说过，提出问题比解决问题更为重要，一个好问题能极大的推进社会的发展。问题的重要意义就在于，问题是公开的、无所顾忌的、支配一切个人的时代之声。问题是时代的格言，是表现时代自己内心状态的最实际的呼声。正因为如此，哲学必须把问题作为研究对象，而当人们把哲学同幻想混为一谈的时候，哲学必须严肃地提出抗议。
因此，马克思主义哲学是时代性和超时代性的统一，既反映和表达时代精神，同时又塑造和引领时代精神。哲学是思想中的时代，更引领时代向理想社会前进！
三、马克思主义哲学是关心人、解放人的哲学
马克思提出，他的哲学的出发点是“从事实际活动的人”，立足点是“人类社会或社会化的人类”，而“归宿点”则是以“每个人的自由发展”为条件的“一切人的自由发展”。[4]马克思主义哲学的出发点、立足点、归宿点显示了马克思关注人类命运的博大的人文情怀，显示了马克思主张以哲学解放全人类的意旨。马克思说，哲学所关心的是一切人的真理，而不是个别人的真理。它所参与的运动不是为了少数人的利益的独立的运动，而是绝大数人的、为绝大数人谋利益的独立的运动。这种关注人类命运的人文情怀和致力于人类解放的哲学旨趣，是马克思哲学的灵魂，是马克思哲学的普照光，是构成马克思哲学的最为根本的哲学理念。这个哲学理念就是马克思主义哲学的哲学观。
马克思在1843年底至1844年初写的《黑格尔法哲学批判序言》中。一开头就指出，就德国来说，对宗教的批判基本上已经结束；而对宗教的批判是其他一切批判的前提。正因为如此，马克思提出，真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。通过对包括费尔巴哈在内的德国哲学的批判，马克思明确的提出了自己的哲学的出发点，德国哲学“从天国降到人间”；和它完全相反，我们这里是“从人间上升到天国”。[5]这就是说，我们不是从人们所说的，所设想的、所想象的东西出发，去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人。哲学是关于人的学问，就像中国哲学里讲的道不远人，也是这个意思。苏格拉底把哲学从天国拉回人间，正是哲学属人性的要求。马克思主义哲学对异化的分析，以及如何让消除异化，消灭资本主义社会，建立美好的共产主义社会。体现了马克思主义哲学博大的人文关怀，体现了哲学的人类性。
四、马克思主义 哲学是一种完整严密的世界观
世界观就是对世界的根本看法。包括对自然界、 社会、和人与人的主观精神世界在内的根本看法。世界观是哲学的研究对象。世界观和方法论是密切 联系在一起的是一个问题的两个方面，有什么样的世界观，就有什么样的方法论。肖前、李秀林主编的《辩证唯物主义原理》规定：哲学就是理论化、系统化的世界观和方法论。马克思主义哲学则是完整、严密的世界观和方法论体系。
从物质看世界，从精神看世界，从 实践看世界，这是哲学世界观的三种主要方式。[6]从物质看世界，世 界变成了客观世界，比如拉美特利的名言“人是机器”，这种客观性把人的主观能动性抑制了。从精神看世界，正如陆九渊所说，心外无物。不是幡动，也不是风动，而是心在动。这种哲学把哲学变成完全脱离人世的空中楼阁，空有一个形式。它突出了人的自由和想象，但是抽象地 发展了人的能动性。从实践的观点看世界，世界的图景就是在物质世界和精神领域中间有一座桥梁，那就是实践。实践是主观见之于客观的活动，实践是物质世界和精神世界分化和统一的基础。实践是人所特有的对象化活动。马克思主义哲学实现了哲学的“实践转向”，从实践的方式观看世界，在两极到中找到了中介。
我们对待世界的方式还有科学和宗教，道德和 艺术。哲学的方式是独特的，也是最高的。对于哲学与宗教的区别，黑格尔说的好，哲学与宗教在内容是一样的，都是关于整个世界的学问，只是他们的形式不一样，哲学诉诸理性原则，宗教诉诸于感性原则。黑格尔对哲学与科学也有论述，他说，哲学与科学在形式上是一样的，都是理性的思维方式。但是内容不一样。哲学是关于整个世界的，而科学是关于某一个具体领域的。马克思主义哲学承认哲学是世界观的一种，并不是唯一的一种。
五、结语
恩格斯认为，马克思主义哲学从现实的人及其历史发展出发，用“现实的理性”批判“抽象的理性”。现实的理性指的就是实践的理性，改造世界的理性。马克思主义哲学把哲学所追求的思维的全体自由性与人类实践的历史发展统一起来，把真理的绝对性和相对性统一起来，把哲学的进步和科学的发展统一起来。哲学无定论，从不是一成不变的，而是日久日新的。马克思主义哲学是现世的智慧，它强调哲学要回归生活世界，正视生活对哲学的挑战。
总之，马克思主义哲学是一门博大精深的学问，它也在不断的发展，我们必须在发展中把握马克思主义哲学。
近年来，我国加大对劳动价值论的深入研究，对社会主义发展十分有必要。但是对马克思哲学中的财富问题却没有引起注意。笔者认为，在当前社会主义制度下，加强对马克思财富论的研究，具有十分重要的战略意义。
一、 全面阐述人在生产力中的地位
根据马克思哲学观点，所有生产力都是“一种既得的力量”，并具备客观“实体”特征。但是，前人留下的生产力会在新一代中将它作为既定力量，并为“过去”注入“现在”的活力，转变成现实生产力。可见，生产力的历史就是“个人力量发展”的历史。根据马克思哲学中“真正的财富是所有个人的发达生产力”这一论述，是对财富问题本质的追问，这种生产力显然就是“个人独特主体的生产力”，因此具备“主体”特征。正是在此基础上，马克思认为人的全面发展实际上是“自然力”与“人本身力量”的双重享用和占有。可以看到，“生产力”这一概念正是人的发展与生产财富的统一，并从中获得“实体即主体”的本体规定，可见，生产力不是自然永恒的，而是历史性地生成、发展、变化。
在马克思看来，人作为生产力中的首要因素，可以让生产力的发展呈现循环型或者维持型，并实现生产力发展质的飞跃。人作为社会劳动的主体及社会财富的主要创造者，在前者还不属于“发达生产力”，只有后者才是真正的“发达的生产力”。
人作为生产力发达与否的衡量根据，在于个人能否在自由时间中获得“劳动能力”与“真正自由”，能否在充分得以发挥的基础上，作为最大的生产动力而反作用于劳动生产力中。因此，在当前社会自由时间越来越多的情况下，如何让人成为最大生产力，并真正在生产力中发挥重要作用，是不容忽视的问题。近年来，学术界已经将对人力资本的研究，上升到国家与党提升自身创新能力、建设国家发展的核心战略地位。
二、人学意蕴中的重要意义
西方经济学家多用“物质”来界定财富，马克思哲学中，却认为：“人们为了创造历史，必须保证生活、为了生活，又需要衣、食、住、行等各种东西，因此，人类的第一个历史活动就是为了满足这些需要的新材料，而并非物质生活自身”实际上就是生产财富的过程。因此，人们为了满足自身需要，应该在历史进程中不断创造并使用财富。
在人学语境中，财富是对人们具有一定作用性，并满足人的需要的对象或者使用价值。马克思在《资本论》中提出：无论财富是什么样的社会形式，使用的价值最终构成财富的物质内容。因此，在物质生产活动中，物质产品是财富载体，因此物质产品的使用价值实际上就是财富的内容。马克思已经对财富分为物质财富与精神财富两大类。同时又将精神财富又分为两大类：物质产品形式的精神产品、活动形式的精神产品。可见，财富问题在马克思哲学中的发展是沿着人的维度进行的。
三、 “以人为本”的财富发展观念
当初马克思设想的社会主义革命，主要以西欧资本主义国家的“高度发达生产力”作为物质的逻辑起点与基础。由于当时马克思研究的主要是社会主义革命问题，因此更多关注于生产力和生产关系之间的冲突，而并不是生产力自身发展问题。但是现在，社会主义国家在跨越资本主义“卡夫丁峡谷”的同时，进入社会主义建设与发展时期，面临了生产力严重不足问题，并需要加大发展生产力。因此，从财富对人的发展主体角度出发，再加上财富对于社会发展的动力，在生产力发展的作用机制中已成为现实问题。
马克思哲学从财富出发，体会人的发展；又从人的发展反过来理解生产力，最终从生产力的发展状况来理解社会发展逻辑，这对大力发展生产力具有十分重要的指导意义；随着生产概念的提出，虽然促进社会发展的历史逻辑不再以个人发展为主，而是依赖于生产力的发展主线。但是生产力自身的快速发展也要依赖于财富源泉，并真正开辟社会财富。正因如此，马克思已经在《马达纲领批判》中，将“集体财富的一切源泉充分涌流”与“他们的生产力增长”和“个人的全面发展”相结合，并作为发展共产主义社会的基本条件。从现实角度出发，当前“放手让一切劳动、技术、知识、管理及资本竞相迸发，让一切创造社会财富的源泉充分涌流”的思想，充分体现了大力发展生产力，落实马克思财富思想的实践。
以我国发展情况来看，我国社会主义通过大量生产并创造财富，实现社会生产力的全面发展，还应充分考虑到发挥社会主义制度优势，避免在生产资本主义财富过程中产生的“以物为本”的发展观，以及由此产生的生活悖论、生产悖论及生态悖论，最终确立“以人为本”的财富发展观。只有这样，才能在确保我国社会生产已创造大量财富的同时，进一步推动社会主义生产发展、生态良好、生活富裕等，促进人与社会、人与自然的和谐发展。并更好实现“解放与发展生产力”这一历史任务，实现我国提出的“通过发展来提升社会物质财富，不断改善人民生活水平，并通过发展保障社会的公平正义，促进建立和谐社会”的客观要求，奠定财富理论的基本地位与作用。