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开幕式讲话中，主席重申和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢的丝路精神。本站小编在此整理了20xx传承丝路精神一带一路战略意义心得体会，供大家参阅，希望大家在阅读过程中有所收获!
立天下之正位，行天下之大道。历史与现实在5月的北京交汇，主席在“一带一路”国际合作高峰论坛开幕式上的演讲如黄钟大吕，在来自世界各地的千余名参会者心中激起强烈共鸣。
40多分钟的演讲中，主席带领人们穿越时空，直面当今世界的发展之问。回顾4年来“一带一路”超乎预想的建设成果，展望令人期待的未来目标，宣布中国对“一带一路”建设的新承诺，会场上近30次热烈掌声，表达的是对“一带一路”建设成就的敬意，更是对源自历史、立足现实的发展价值的深切认同。
“说，古丝绸之路，和时兴，战时衰。巴勒斯坦人也始终相信，只有发展、合作才是取代战争、冲突的出路。‘一带一路’就是这样一条和平之路、发展之路，是人类进步的机会。”抚今追昔，巴勒斯坦改革与卓越委员会主席阿德南对主席的演讲感同身受。“主席的主旨演讲很好回答了当今国际社会面临的许多重大问题”，哈萨克斯坦总统纳扎尔巴耶夫的赞赏，代表与会者共同的心声。
身处今天的太空时代，我们早已无需牵着骆驼、驾着木船行走世界，科学与文化的演进，将人类文明推上了一个前所未有的高度。但在繁荣的暗影里，贫富分化还在加剧;在“流淌着牛奶与蜂蜜”的地方，儿童伏尸偷渡的海滨，妇孺丧生于恐袭的炮火;而国家与国家、文明与文明之间的竞争冲突，将越来越小的地球搅得昼夜不宁。
人类向哪里去?世界该怎么办?“历史是最好的老师”，主席倡导共建“一带一路”，正是要继承丝绸之路留给人类文明的宝贵遗产，坚持以和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢为核心的丝路精神，将人类社会摆渡向和平、繁荣、开放、创新和文明的彼岸。
古丝绸之路的兴衰史，堪称人类文明的教科书。无论是当年的十字军东征，还是今天战乱不断的北非中东，战马和长矛、坚船和利炮永远难以带来安宁和幸福。只有坚持和平合作、互利共赢，构建共赢共享的人类命运共同体，一起来面对和破解发展的难题，才能让和平的薪火代代相传，让发展的动力源源不断，让文明的光芒熠熠生辉。
人类只有一个地球。世界经济的大海，你要还是不要，都在那儿，是回避不了的。想人为切断各国经济的资金流、技术流、产品流、产业流、人员流，让世界经济的大海退回到一个一个孤立的小湖泊、小河流，是不可能的，也是不符合历史潮流的。胸怀天下、交友四海，才有“百千家似围棋局，十二街如种菜畦”的盛景。距离并不是问题，相向而行才是关键。“一带一路”四年来的丰硕成果已经说明，只要我们不被怨隙遮蔽双眼，不为损人利己的利益所惑，就一定能走出一条相遇相知、共同发展之路，走向幸福安宁和谐美好的远方。
历史上的“丝绸之路”是以中国为起点的、遍及欧亚大陆甚至包括北非和东非在内的长途商业贸易和文化交流线路的总称。它是沿线国家共享的一个历史文化遗产，但维护它的主要动力来自外界，而不是中国内部(中国历史上并没有主动去推销)。
今天的“一带一路”，我们是主动的，是主席倡议的。主席在20xx年二十国集团工商峰会开幕式上的主旨演讲中强调：“我提出‘一带一路’倡议，旨在同沿线各国分享中国发展机遇，实现共同繁荣。”20xx年5月14日，主席在“一带一路”国际合作高峰论坛上发表的主旨演讲中指出：今天的“一带一路”建设植根于丝绸之路的历史土壤，重点面向亚欧非大陆，同时向所有朋友开放。不论来自亚洲、欧洲，还是非洲、美洲，都是“一带一路”建设国际合作的伙伴。“一带一路”建设将由大家共同商量，“一带一路”建设成果将由大家共同分享。
“一带一路”只有取得双赢才能够持续。这跟历史上的“丝绸之路”是有本质区别的，并不是历史再现。我们不是要复原历史，而是要着眼现在、开创未来，为沿线国家注入强大动力，为世界和平发展带来新的机遇。
自“一带一路”倡议提出以来，一个广为流行的看法是：“一带一路”是我国的区域发展战略，特别是针对古丝绸之路沿线地区的发展战略。这也是不对的。根据国家发展和改革委员会与国家能源局共同制定并发布的《推动丝绸之路经济带和21世纪海上丝绸之路能源合作愿景与行动》(简称《愿景与行动》)，“一带一路”是统筹我国全方位对外开放的长远、顶层战略，是我国与沿线国家共同打造开放、包容的国际区域合作网络的倡议。也就是说，其建设是以国家间合作为主要平台。
“一带一路”规划的任何项目不能由某一个国家说了算，而是需要多征求沿线各国的意见，确保“一带一路”建设能够兼顾各方的利益诉求，体现各方的共同意志。这就是“共商”的涵义。因而，无论从属性上还是从范畴上看，“一带一路”都不属于区域发展战略。
一带一路”合作重点是政策沟通、设施联通、贸易畅通、资金融通和民心相通等“五通”。用政策沟通不断深化、设施联通不断加强、贸易畅通不断提升、资金融通不断扩大、民心相通不断促进，来总结“一带一路”建设从理念转化为行动、从愿景转变为现实的丰硕成果。特别是用一系列具体数据作支撑，表明这些成果是实实在在的。对于这“五通”的成就，也可以从理论、实践、制度、精神等层面来理解。
4年来，“一带一路”建设理论层面的成果有，关于“一带一路”建设的重要讲话精神、我们党和政府推动“一带一路”建设的重要文件精神、联合国大会和联合国安理会等重要决议纳入的“一带一路”倡议等;实践层面的成果有，设施联通、贸易畅通、资金融通等方面取得的长足进展，包括一大批互联互通项目、超过3万亿美元的贸易总额、初具规模的“一带一路”金融合作网络等;制度层面的成果有，我们与有关国家和地区进行的战略对接、政策对接、规划对接、机制对接，包括同40多个国家和国际组织签署的合作协议，同30多个国家开展的机制化产能合作等;精神层面的成果有，各类丝绸之路文化年、旅游年、艺术节、影视桥、研讨会、智库对话等人文合作项目百花纷呈，“一带一路”沿线国家人民心与心的距离日益拉近，特别是弘扬光大了千百年来丝绸之路承载的和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢精神，等等。
对于这些巨大成就，我们不仅要看到成就本身，还要看到它背后蕴涵的重大意义。
一是标志着当代中国正在开创世界大国通过和平发展实现强盛的先例。“一带一路”建设取得的巨大成就表明，摒弃其他国家“国强必霸”的陈旧逻辑、开拓一条和平发展的新路，在新的时代条件下是完全行得通、走得好的。
二是标志着当代中国正在致力于推进人类文明交流互鉴。人类社会是一个由不同类型文明所构成的共同体。“一带一路”建设取得的巨大成就表明，世界各国各地区人民创造的形态不同、风格各异的文明形态，不但可以避免落入冲突、对抗的历史宿命，而且可以通过文化交流合作，推动形成“五色交辉，相得益彰;八音合奏，终和且平”的文明交流盛况，构建人类命运共同体。
三是标志着当代中国正在为经济全球化注入强大正能量。“一带一路”建设取得的巨大成就表明，只要主动作为、适度管理，顺应大势、结合国情，讲求效率、注重公平，就能消解经济全球化的负面影响，释放经济全球化的正面效应，让不同国家、不同阶层、不同人群共享经济全球化的好处。
自2016年开始，国家级非物质文化遗产代表性传承人补助标准提高至2万元。这项补助主要用于国家级代表性传承人开展传习活动。看似经费数目不小，但是就笔者对传承人的采访得知，很多手艺人收不到学徒，原因是民间工艺造价高、卖价高，老百姓在审美水平、接受水平上有差距，关键是即便认识到非物质文化遗产的特殊美，但是价格偏高老百姓的购买能力偏低，也就是说销售不好就没有收入，无法靠“非遗”项目生存，而每年2万元的经费仅仅能够使用于原材料的购买，根本无法解决关键问题。近年在内蒙古呼和浩特民族学院美术系开设了非物质文化蒙古族头饰手工制作班，由专业的老师带领学生们学习制作蒙古族头饰，这种以一带多的教学方式完全可以在全国普及。既可以解决非物质文化遗产传承人补助少的问题（可以作为工资发放），也可以解决收徒难的问题，有利于传统工艺制作手艺的广泛传播。
非物质文化遗产的产业化问题
就笔者所知其他地区，云南就走在全国的最前列，杨丽萍创建的《云南印象》首演于2003年，整整过去了13年，现在整个演出团队系统完备、剧目也在不断更新，他们把美丽的云南各少数民族的歌舞与当地美丽的自然环境旅游资源整合在一起，在带动当地演艺事业的同时，也很好的提升了当地的旅游业和地方文化艺术、民间手工艺制作，并在潜移默化的经济提升中带动了民间传统艺术的市场化。云南的非物文化质遗产保护搞得很好，既没有破坏原生态，也没有创新到面目全非，《云南印象》票价与演出精彩度成正比，“非遗”产品也没有有价无市。此外张家界的《魅力湘西》，用舞台表演手段表现当地各民族的传统民间故事、婚丧嫁娶等民俗文化，让观众在音乐舞蹈舞台美术的变换中感受少数民族特有的文化风俗，也相当有震撼力。而很多地区原本有很肥沃的非物质文化遗产土壤，却没有很好的耕耘利用！比如三大少数民族地区，民歌种类丰富、舞蹈、民族服装、手工艺、当地的特色美食，一个自治区就不下近千种，可是为什么形不成气候呢？这就需要当地的文化界领导给予重视扶植了。比如可以借鉴《云南印象》搞具有本地特色的大型演出，带动当地旅游业，再通过旅游业带动非物质文化产品及其各种衍生品的市场。任何投入与产出都是成正比的，一个产业真正达到了市场需求、符合观众口味、吸引观众眼球，既没有丢失传统的原汁原味，又可以在声光电等方面与国际接轨，即可获得巨大的经济利益又可以更好的帮扶传承人，形成良性循环。关于非物质文化遗产的产业化、创新化方面，笔者也有一些担心。所谓的创新，是在原有的美学基础上做稍稍的改良（更加精美考究），而不是搞大刀阔斧的彻底改造，用新面料、新创造搞出来面目全非的新物种。比如蒙古靴，科尔沁蒙古靴讲究绣花，一双纯手工绣制的蒙古靴价格昂贵，但是买的人极少，因为随着社会的快速发展，民族服装平日很少穿着，一双靴子一生大约只能在节日婚喜、孩子的成人仪式上穿着，没有市场的产品就会被时代淘汰，有些传承人就会自然的放弃这些不能养家糊口的手艺转而创新一些廉价的相关产品搞创收，于是好的传统的东西遗失了，被廉价的机器流水线生产的东西所取代。包括一些民间乐队，歌声优美实力强，但是融入不了被西方文化、流行文化占领的青少年人群，只能靠一些高大上的大城市白领和一些有一定文化底蕴的极少数人群赏识、邀请，在极少数观众群里获得狭窄的生存空间。民间特色食品也一样。南方少数民族以水稻、糯米、蔬菜、水果为主要食材，比较符合占人口大多数的汉族群众的口味，在当地有一定的销售市场。但是以内蒙古为代表的'蒙古族饮食更接近欧洲的饮食，以肉、乳、酪为主，并不符合占13亿人口之多的汉族群众的口味，那么具有内蒙古非物质文化特色的奶食、奶酒、黄油、牛肉干等民族食品想要顺利的打开国内市场也并非易事。
传承人的择优选择定点培养的问题
内蒙古的民族服装制作传承人有很多，按地区内蒙古蒙古族分为22部49旗，每个部的服装都不相同。每个部的服装制作传承人又有一个至十几个之多。那么如何分配非物质文化培养经费呢？笔者考虑就是选择有家族制作历史的、在文化上懂得这些文化传承的历史脉络、文化意义的、能够认真负责以手艺、技能传承为事业的，则应该侧重扶植，给予经费上的重点帮扶，有利于传承人传、帮、带。其他项目以此类推。
非物质文化遗产如何生存的问题
众所周知，文化的传承离不开社会民众。如何把这些与传统文化渐行渐远的年轻人拉回来，就需要在小学就应开始普及传统文化知识，不仅仅是戏剧进校园活动，而是通过学校附加一门业余爱好课程，把非物质文化课程请进校园，让孩子们懂得什么是民间、民族传统文化，让他们既了解本民族的文化知识，也了解国内其他民族的文化传统，释放孩子们的心灵打开孩子们的眼界，让孩子们在业余时间动手动脑，在游戏中学习到更多的非物质文化才是重点。
文化事业单位人员的素质问题
很多文化事业单位的工作人员专业素养严重不足，对非物质文化定义不清、认识不足，也就是搞不明白弄不清楚，在对待各种非物质文化遗产研究中，以一种混一天是一天、‘大约’‘差不多’精神做工作、过日子。既不想弄清楚也不想搞明白，也不感兴趣，完全是为了工作混饭吃。再如单位派去学习，也是以一种旅游加好奇，玩玩看看就行了的心态浪费宝贵的学习机会。当然，认真做事业专业人员很多，但是完全以应付差事混日子心态搞工作的也不在少数。没有把这项工作当成事业，仅仅是为了应付工作而工作的人员，本质上达不到专业素养的高度，培养也是白花钱，那么如何让文化事业单位提高单位人员整体素质，又是一个极大的难题。
总之，如何让传承人在衣食无忧的前提下招募到学徒？如何让一些不常利用的手工艺制品制作工艺后继有人？如何让优秀的少数民族文化占有一定的市场？如何从根本上让少数民族语言文化不至于彻底消失？如何让这些传统文化、工艺制作能够创新发展？这些问题是近年来国家非物质文化保护工作进程中笔者认为需要解决的问题。
摘要：非物质文化遗产重中之重在于其文化内容的延续，延续的载体则是人，因而对传承人的保护将对非物质文化遗产延续与发展有直接影响。增强对非物质文化遗产代表性传承人的保护力度，将是保护非物质文化遗产的首要前提。本文通过对非物质文化遗产传承主体、保护现状简要陈述，相应分析了非物质文化遗产传承人保护对策。
关键词：非物质文化遗产;保护;传承人
中华文化源远流长、博大精深，推动我国社会建设事业不断向前发展，非物质文化遗产凝聚了我国中华文化的精华，所体现出的智慧与文明具有难以估测的意义与价值。当前，随着经济全球化的影响，社会各行业对经济发展较为关注，利用新型理念不断更新文化方式，对传统文化的发展则日益漠视，形成非物质文化遗产逐渐淡出视野，传承人的生活状况不佳的现象，甚至有些非物质文化遗产开始出现消亡现象，传承人的数量日益减少。对此，不免产生非物质文化遗产传承人保护之忧。
一、明确非物质文化遗产传承主体
进行非物质文化遗产保护工作时难免会发现盲区、概念的不正确等将可能导致保护工作进入误区。对非物质文化遗产采取保护措施则要明确工作主体，现实生活中将有两个主体，即传承人主体和保护人主体。传承人主体则为对非物质文化遗产进行延续的载体，例如对传统工艺技术、中医技术以及表演技艺等实现传承的人;保护人主体则是对非物质文化遗产进行保护的外围社会群体，例如国家政府，学界人士、商界人士以及社会中有影响的新闻媒体、社会团体等可实施保护措施的人。虽然保护人主体不直接参与对非物质文化遗产的传承，但是以其丰富的保护资源、较强的经济实力和话语权，能够为非物质文化遗产营造良好的保护氛围。纵观国外对非物质文化遗产的保护工作经验，保护人主体起着重要作用，其做出的贡献不容忽视。但对非物质文化遗产进行保护的重要角色仍是传承人主体，外界因素只能发挥自我优势，从旁推动非物质文化遗产的发展。若保护人主体出现取代行为，将会给非物质文化遗产造成严重的保护性破坏，不能实现对非物质文化遗产保护与传承的目的。
真正的非物质文化遗产传承主体只能是来源于民间社会的非物质文化遗产传承人，并不是那些采取保护措施的主体。只有以此为中心，加强对非物质文化遗产传承人的保护力度，才能将对非物质文化遗产保护政策落到实处，实现保护目的。非物质文化遗产传承人是指熟练掌握传承的非物质文化遗产以及直接参与非物质文化遗产传承过程，具有区域性和代表性，产生一定影响力，并自愿开展自身技艺技能传授活动的人。因文化遗产制作以及表演难以程度，在对传承人数量上应区分对待，在申报国家级非物质文化遗产名录时可以个体或团体的名义进行申报工作，但团体名义时需推荐出具体的个人进行负责。
二、非物质文化遗产传承人保护现状
随着非物质文化遗产保护工作受到社会各界重视，进而对非物质文化遗产传承人保护问题亦逐渐受到关注。国际上对非物质文化遗产传承人保护上采取立法保护措施，现今国际上保护立法的法律主要有《保护非物质文化遗产公约》、《关于保护民间文学表现形式以抵制非法利用和其他不法行为的国内法律示范条款》等，为非物质文化遗产传承人保护以新角度新视角引起世界各国关注非物质文化遗产保护工作。在我国，早期在宁夏、江苏等地方制定相关民间美术的法规或规章制度，进而国务院相应的出台关于保护传统工艺美术的保护条例。
现今为止，我国对非物质文化遗产传承人的保护主要依据国家政策保护和地方区域保护，同时将这两个方面的保护措施相结合，以便更好地实现非物质文化遗产的保护和对传承人的保护。当前我国有关保护非物质文化遗产传承人的法律条文有：《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》、《非物质文化遗产保护法》等，地方针对非物质文化遗产传承人的保护，也相应的发布相关保护条例，以便增强对非物质文化遗产传承人的保护力度。
三、保护非物质文化遗产传承人的对策
(一)扩大宣传，营造良好的舆论氛围
宣传方式也是保护措施的一种，对非物质文化遗产有效宣传将能引起社会各层的注意以及增强重视程度。随着信息化进程的加快，在保护非物质文化遗产传承人方面可借助于互联网的传播效应，有效利用互联网进行多方位的宣传，促使非物质文化遗产给予网络环境下冲破时空的束缚，同时借助计算机技术建立并完善有关非物质文化遗产传承人的数据库建设，实现社会上的资源共享。还可组织多形式的宣传活动，扩大影响，促进全民树立保护意识，例如对非物质文化遗产进行流动性展览，将社区、广场等设为展览点，增强普通民众对非物质文化遗产的认识，并在一定程度上消除两者之间的距离感，以便获得更好的宣传效果。
(二)增强传承人保护力度，完善保护体系
建立健全相应的非物质文化遗产传承人保护法律制度将能增强社会对非物质文化遗产的认同感，采取国际化立法方式将促进我国有关传承人立法跟上国际标准、惯例、规范的步伐。同时在进行立法工作时我国需结合国内具体国情采用具有中国特色的立法方式，实现保护目的。
保护非物质文化遗产传承人的落脚点在于延续民间优秀的传统文化，而传承方式主要为带徒传艺模式。传承人可鼓励学徒进行切磋交流，彼此进行激励，最后在多名学徒中选取最适合的新传承人，增强传承人的扶持力度，可鼓励感兴趣人员参与非物质文化遗产的传承活动，提高传承质量，营造良好的传承条件。
结束语
综上所述，非物质文化遗产传承人具有延续民间优秀文化和中华民族传统文化的使命，对传承人的良好保护将能促进非物质文化遗产保存完好，进而能够得到良好的传承。增强非物质文化遗产传承人的保护力度，不仅是国家、民族与文明进步的发展要求，也是可持续发展的发展方向。
关键词：文化遗产论文
摘要：为了探讨非物质文化遗产的可持续发展，根据在教学实践中的探索，分析民族音乐、民间文学等民间文艺高校传承的必要性，从《民族音乐》《民间文学》课程资源的开发、创造传承的良好课堂氛围和进行重庆非物质文化遗产研究等几个方面来探究民间文艺在高校传承的路径，从而思考民间文艺对当代大学生的审美鉴赏能力与人文素养的作用。
关键词：民族音乐；民间文学；民间文艺；非物质文化遗产；高校传承
在物质文化兴盛的当下，非物质文化却日益凋敝和流失；影视、网络等大众传媒为主体的消费文化成为时尚，以民族音乐、民间文学等民族传统文化则处于边缘地位而发展濒危。民族音乐、民间文学不仅是中华民族传统文化的重要组成部分，也是中国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的主要内容。因此，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应该承担非物质文化传承的时代使命。
一、“非遗”高校传承的必要性
在中华民族伟大复兴的今天，为了弘扬民族精神，凝聚中国力量，强化民族认同感，《民族音乐》《民间文学》课程理应在高校课堂给当代大学生以传统文化精神的滋养。在全球化、信息化的21世纪，文艺在世界交流互动中有“趋同化”的发展趋势。我们认为，只有各民族保持文艺传统的特色，才能丰富人类文化的样态。首先，民间文艺是中华民族文化的根基。民间文艺作品数量繁多，样式众多，它忠实地记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着民族的精神，全面地展现了中华民族的社会生活和文明发展史。从远古时代的神话、传说到歌谣、民歌，都体现了人民群众的道德观念、生活愿景和中华民族精神，保留着形成民族品性的文化原生态。我国的民间文艺是数千年的农耕文化生态环境下的精神产物，集中体现了农耕文化的“和为贵”“天人合一”“协和万邦”“自强不息”“厚德载物”等思想。这些思想形成了中华民族的优良传统，也集中地体现了人民群众的生活智慧、审美创造力。从某种意义上来说，民族传统文化是民族依存的前提，是维系民族认同感的精神脐带。民间文艺不仅是中华民族传统文化的重要载体，也是中国非物质文化宝库中最主要的宝藏。民间文艺是几千年来广大人民群众代代流传、不断创新的杰作，成为数千年来人民的精神家园，对塑造民族精神和审美创造起着重要的作用。其次，现代的文化生态环境对民间文艺生存空间的挤压。现代文化生态环境下，生存竞争加剧，急功近利的物质化功利化明显，都市文化的消费时尚和视听娱乐方式的多样化（如电视、电影、网游等）不断地挤压精神空间，导致精神家园不断地萎缩。民间文艺的生存和发展就日益维艰。“根据联合国文件的规定，‘非物质文化’的保护对象主要指濒危的民间文化。”而民间文学、民间表演艺术、民俗是民间文化最主要的内容。为此，对作为非物质文化遗产的民间文艺的保护、传承、发展是我们中华民族处在经济社会转型时期面临的重要而又迫切的问题。基于民间文艺所包含的深厚民族文化意蕴和现代生存困境的分析，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应秉持传承中华民族传统文化的责任感来传承民间文艺的流脉，使其得以香火传承。因此，民间文艺的传承与发展是中华民族传统文化承继、民族精神家园守护的重要途径。
二、“非遗”高校传承的路径
（一）“非遗”相关课程资源的开发
《民族音乐》《民间文学》不仅作为高校相关专业的专业课程，也作为高校的人文通识课程，不能死守教材的理论知识的讲授，更主要的是要进行课程资源的开发和更新。如前所述，民间文艺全面地反映了民族发展史，是民族传统文化的“活化石”。所以，在做好课程理论储备的前提下，任课教师要善于挖掘和开发“非遗”相关课程资源，一是要广泛涉猎关乎整个中华民族的重大问题的民间文艺，比如，华夏民族的龙图腾的传说，“年”的故事等，“它们成为我们中华民族所有子民彼此认同的标志”，这种包含情感内涵的文化不是消费文化能比拟的。并对反映同一话题的各种民间文艺样式进行选择和组合，以便课堂上给予大学生不同的审美感受和传统文化侵染。二是进行田野采录和整理。因为民间文艺的地域性特点，所以，任课教师对地方高校所在地的民间文艺进行田野采录和整理，以充分挖掘地域文化传统。我们重庆师范大学涉外商贸学院地处重庆市合川区，可以利用地缘之便，对重庆的各种民间文艺进行搜集，尤其是已经进入国家级非物质文化遗产名录的民间文艺，例如，川江号子、巴南区的木洞山歌、巴南区和万盛区的吹打、秀山民歌、酉阳民歌、九龙坡区的“走马镇民间故事”、南岸区的“广阳镇民间故事”、巫溪的“炎帝神农传说”、酉阳土家族苗族自治县的“酉阳古歌”等等。三是要不断创新和拓宽“非遗”课程资源开发的方式。目前，我们将课程资源开发与课堂活动结合起来，采用了课堂“曲艺传唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂台上”、“传说人人说”等形式；在田野搜集与学习后举行“民族音乐”系列展示活动，如“吹打”专场音乐会；“非遗社团”第二课堂活动的开展等。这不仅传承了民间文艺，丰富了课程资源、活跃了课堂，开辟了第二课堂。此外，我们还以课题申报的方式，加强对“非遗”课程资源开发的经济和时间投入。
（二）创造良好的“非遗”传承氛围
首先，营造民主、轻松愉快的传承“非遗”的课堂。民间文艺具有活态流传性，如果不流传，它就会丧失生命活力。所以，让来自全国各地的和来自不同少数民族的大学生带着各自的民间传说、民间故事、民间曲艺、民歌“开口说”“开口唱”，形成中华民族的“民间文艺”交汇的活态课堂。民间文艺的传播方式是“现场”传播，课堂上就让学生通过“说”“唱”“演”，现场流传的过程是再创造的过程。我们采用比赛的方式激励大学生用进行说唱展演，同时以课程加分或课程考核的方式鼓励学生对其他学生说的民间故事和传说进行“复述”，对民歌、山歌、民间曲艺进行“翻唱”，然后叫“原版”学生进行评价。这个过程，虽然不能诞生“非遗”传承者，毕竟“诞生于农耕文化语境中的民间故事在其特定的场域里发挥着原生态服务民众的功能,有听众市场的讲述情境造就了故事家的诞生。”但是，我们发现，教育主体积极参与“说唱”“展演”，激发了其学习民间文艺的兴趣和体会到了创造的快乐和精神的愉悦，而且促使了其对各种“非遗”（民间文艺）样式进行自觉的横向传承。其次，邀请重庆“非遗”传承人来高校进行展演传唱，进行“现场传承”。民间文艺的“传承应该还是人和文化展演空间的传承。”我们认为，只要高校教育持续创造民间文艺传承的人文氛围，坚持以人为本，坚持创设以人为核心的技艺、经验、精神的活态流变空间，营造互动交流的故事讲述情境和唱演的氛围，“非遗”的保护、发展就会以活态流传的.方式持续下去。
（三）加强对重庆民间文艺的研究
地方高校利用科学研究的优势，加强对高校所在地的民间文艺进行研究。一是因为田野调查方便，能收集到第一手资料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科学研究与繁荣地域经济文化进行有机结合。对地方民间文艺的研究，首先要从民间文艺的产生、发展、变迁和演化过程进行纵向研究，以对其进行宏观的、规律性的东西进行探究。其次，从民间文艺的文学本体进行研究，如审美特征、类型归属等层面入手进行研究。再次，从文化人类学角度来研究民间文艺，这样就可以关注与民间文艺密切相关的当地社会生活、文化生态的研究，以解释不同地域和不同族群民俗现象、文化现象的异同。当前比较重要的是对保护、传承民间文艺的策略进行研究。由于孕育民间文艺的文化语境已经和正在被现代化“风蚀”，民间文艺不能仅仅停留于“留声”的保护性策略，而要采取活态的“传声”策略和路径。可以将“非遗”与重庆富丽的自然景观结合起来，建构文化旅游景观。如，秀山土家族苗族自治县不仅风景秀丽，而且拥有丰富的人文景观，其中秀山民歌就是一大亮点。再如，重庆三峡地区是世界著名的旅游区，这里“流传着有许多民间故事，几乎每一个景观都有神话传说，这些民间故事和景观传说，超越时空界线在历代人民群众中口耳相传，经久不衰……丰富和深化了自然景观的审美价值，构成了三峡旅游文化的重要组成部分。”对重庆民间文艺的研究及其研究成果，有利于丰富和开发“非遗”课程资源，也有利于地域文化和民族文化的传承，从而加强中国非物质文化遗产的高校传承。
三、“非遗”高校传承的重要性
民间文艺（“非遗”）既是中华民族历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的民族精神的源泉。当代大学生将是实现伟的中国梦的中坚力量，高校的“非遗”传承可以利用民间文艺对其进行民俗风情和历史教育，也可以对蕴含其中的中华民族精神正能量进行爱国主义教育，振奋团结、和平、勤劳、勇敢的民族精神，发扬仁义礼智信的传统美德。民间文艺有着广泛而深厚的群众基础，丰富多彩的思想内容和艺术形态，影响和烛照着中华民族一代代人民的精神生活。民间文艺发挥着娱乐和教化作用、宣传鼓动作用、组织协调作用的文化生态一去不复还。在现代化的当下，民间文艺属于“草根文化”，具有平民化特点，具有民主、平等的特征，具有强烈的生活意识和社会担当意识，坚持以人为本的文化内涵，成为构建和谐社会的精神财富。因此，高校“非遗”的流传，有助于当代大学生人文素养的提高。通过对民间文艺的学习和传承，让大学生感受民间文艺学特有的审美习惯、审美特征和审美风采，不断提升其民间文艺的审美鉴赏能力。总之，地方高校对保护、传承和发展非物质文化遗产有着义不容辞的责任和使命。因此，充分认识到了民间文艺这种活态文艺的文化价值、流传特征及其在高校传承的必要性和重要性，我们进行了“非遗”相关课程资源的开发，思考和探究了民间文艺高校传承的实现路径。希望藉此让世代相传的“古老”的民间文艺继续现代流传，让中华民族的文化流脉源远流长。基金项目：本文为全国教育科学“十二五”规划教育部重点课题“非物质文化遗产校园传承研究”（dla110302）子课题《重庆国家级非物质文化遗产（民族音乐类）高校传承研究》，课题编号：fy3d008。
参考文献：
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[4]田世政.长江三峡旅游文化中的附会现象初探[j].三峡学刊,,(02).
在当前,非物质文化遗产的保护受到全社会的广泛关注,6月以来,文化部先后公布了两批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,大多数传承人都是属于民间音乐类的。笔者认为被作为传承人的民间音乐家身份发生变化,具有深远的社会意义。提出了不同的非物质文化遗产生存现状造就了不同传承人类型的观点。
非物质文化遗产传承人作为详细的非物质文化遗产项目的控制者，对其身份的认定将能完成民族记忆、民族优秀文化的持续与传播。不同历史时期带来的开展环境亦不相同，在停止非物质文化遗产维护工作过程中遇到的问题也发作着变化。随着非物质文化遗产维护工作进程的加快，因维护理念的失误常常形成严重的维护性毁坏，另外在非物质文化遗产传承人的护环节较为单薄。各级政府或者其他维护团体在非物质文化遗产维护过程中，常取代真正的传承人停止传承内容上的变换，形成非物质文化遗产遭遭到严重的外部损坏。因此对非物质文化遗产传承人身份的认定极端必要，同时也需促使各级政府和维护团体认识到传承人的意义，从而真正完成非物质文化遗产维护目的。
一、非物质文化遗产传承人身份认定的缘由
我国近年来快速开展经济，在文化建立方面较为迟缓，并且只将非物质文化遗产传承人的维护归为非物质文化遗产名录体系建立制度的一局部。因国度及民众淡薄的非物质文化遗产维护认识、相关维护制度的不健全，形成非物质文化遗产传承人遭遇艰难的生活处境。就目前而言，非物质文化遗产传承人呈现断层现象，非物质文化遗产继承力气单薄，不能很好的持续具有代表性的民间文化。例如民间工艺类非物质文化遗产因不具备较大的经济效益，在收取学徒时不能有较强的吸收力；传统的中医类技艺因科学技术的快速开展和西医的盛行，简直淡出人们的视野。而新的一代人遭到各方面要素的影响，只关注外面的世界，对原有的生活方式虽有保管并持续的设想，但因各种障碍将放弃完成的时机，转而寻求外面的生活；或者对原有生活方式产生疑心、厌恶的心情，放弃追求传统技艺的持续与进步，这在一定水平上给非物质文化遗产的传承带来宏大压力。因此，对非物质文化遗产传承人身份的认定具有重要作用，国度在对非物质文化遗产传承人身份真正认定之后将会给其一定的补助以及采取相应的维护措施，推进非物质文化遗产行业的开展。
二、界定非物质文化遗产传承人身份
国度政策法规并未明白认定规范，因此各级中央法规应针对各地非物质文化遗产的特殊性，分离实践状况制定相关的传承人调查、认定项目与规范，在实践操作中可有效应用。例如云南省中央法规肯定调查对象后，首先调查其个人根本材料，例如姓名、艺名、性别、地址、职业、信仰、受教育状况等；再调查其所传承的项目、技艺以及当地中央文化的关系，该项目在文化社区、行业中的位置；或其所保管的实物详细状况，搜集传承人的相关作品，以及所传承的项目的创新与开展情况，并将调查结果细致记载，借助调查结果对传承人有整体的'认识。
而在传承人方面则需配合相关政府或主管部门的调查工作，照实提供个人材料。非物质文化遗产品种多样，在对其停止身份认定时无法构成统一规范，在一定水平上给非物质文化遗产带来损失。因此各中央政府或主管部门停止传承人身份认定时需分离实践状况提出详细的认定规范，补偿规章制度的缺陷进而完善非物质文化遗产传承人身份认定制度。而非物质文化遗产相关人亦需盲目上政府及主管部门停止申报或者引荐，有效应用国度政策对非物质文化遗产的全面维护政策。在对传承人身份认定之后还需将之发布于众，以便社会公众对其监视并检验传承人身份。
三、非物质文化遗产传承人身份认定的意义
非物质文化遗产传承人身份的认定具有重要的社会意义，显现非物质文化遗产遭到国度及社会各层的认可与承受，传承人身份的认定将会刺激相关感兴味的人士参加非物质文化遗产的传承活动，其具有划时期意义。近年来，我国对非物质文化遗产传承人采取一系列的维护政策，这在国度文化战略范畴是一种创举。传承二字在之前社会存在中处于互相别离的状态，在各大词语工具书中亦未找到，而在《现代汉语词典》中只给出传授与继承的解释，表现出传承、传承人等词语属于新兴词，但并不代表传承人也为新兴事物。传承人作为非物质文化遗产自然传承开展的主体和主要力气，极大的推进民族文化的继承与开展进程。对非物质文化遗产传承人身份的认定将能加强传承人以及社会各层对非物质文化遗产维护的盲目性和积极性，有利于我国非物质文化遗产的完好以及传承人的开展，为我国文化建立事业提供坚实的根底。
完毕语
综上所述，在非物质文化遗产传承进程中的关键在于人，对其施行的维护政策离不开注重传承人的维护与开展。对非物质文化遗产传承人身份的认定，将在一定水平上改动传承人的生活情况，为其提供良好的生存环境以及传承环境，以便其能真实反映民间艺术的活态特性，完成维护非物质文化遗产的真正目的。（作者单位：潍坊学院幼教特教学院）