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多元文化护理在现今社会中变得越来越重要。它涉及到不同文化患者的文化背景、信仰、价值观和语言差异等，而这些因素都会对病人的认知水平、治疗方案和治疗效果产生重要影响。通过我多年的实践，我深深体会到多元文化护理的重要性。在这篇文章中，我希望与大家分享一下我在实践过程中的几点心得体会。
第二段：尊重文化差异。
在进行多元文化护理时，尊重患者的文化背景至关重要。医疗和护理工作者应该了解患者的信仰和价值观，并尊重他们的观点和做法。在护理实践中，我曾遇到过一些病患家属对我的价值观、信仰和习俗表示过度反感，但我都能保持平静和耐心，并重视他们的看法，这让我能够更好地帮助他们恢复健康。
第三段：语言和文化敏感。
在多元文化护理中，语言和文化敏感也是必不可少的。医疗和护理团队需要了解患者所使用的语言，并在治疗过程中选择最合适的语言进行交流。此外，对于不同文化背景的患者，我们也应该尊重他们的文化表达、信仰和惯例。例如，在与穆斯林患者交流时，我们要尊重他们对禁食和清洁的要求，并提供合适的食品和宗教场所。
第四段：个性化诊疗。
多元文化护理也要求医疗和护理工作者使用个性化诊疗来满足患者的需求。我们需要了解患者的文化习俗、信仰和语言，以便正确地制定最有效的治疗方案。如果我们忽视患者个性化差异，可能会导致对治疗的反感和排斥。
第五段：倡导文化理解。
最后一个点是倡导文化理解。多元文化护理不仅仅是医疗和护理工作者的责任，我们也需要在整个社会中促进文化理解和尊重。当我们了解和尊重不同的文化背景和信仰时，我们可以更好地帮助患者康复，同时也能更好地减少偏见和歧视。
结论。
在多元文化护理中，文化差异、语言和文化敏感、个性化诊疗以及文化理解都是其中的重要方面。这些方面对于合理地治疗患者和建立有效的医疗关系至关重要。通过我们的团队的努力，我相信我们可以提供最优质的多元文化护理服务并推动健康的发展。
〔内容提要〕 世界进入了一个多元共生的时代，中国社会正处于一个社会转型时期。20世纪以来，世界各种文化纷纷在中国亮相。中国文化先后出现了五种主要范式：“中体西用”范式，“全盘西化”范式，前苏联的马克思主义范式，““””中的“文化专政论”范式，“综合创新”范式。从上世纪70年代末到新世纪伊始，中国文化发展的基本态势是主导多元，综合创新。呈现这种态势是中国历史发展的必然。当代中国文化建设的过程，实质上是一个主导多元文化双向互动综合创新的过程。 。
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〔关键词〕中国文化 发展态势 主导多元 综合创新 。
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当今世界已进入了一个多元共生的时代。中国社会正处于一个大变革的社会转型时期。自上个世纪以来，中国文化的舞台，五彩缤纷，世界各种文化竞相纷呈。基督教文化，伊斯兰文化，佛教文化，儒、道、释文化，无不登台亮相。科学主义与人文主义、封建主义与资本主义、社会主义与无政府主义、现实主义与浪漫主义、现代主义与后现代主义，各种不同性质、色调的主义、理论、学说、思想和主张，都在顽强地表现自己，争夺和占领阵地，尽力扩大自己的影响。
进入21世纪，中国文化发展的基本态势是什么？这不仅是海内外炎黄子孙普遍关心的现实问题，而且也是世界中国学研究的一个重大课题。本文想围绕这个中心命题，重点谈谈当代中国文化曾经出现的几种主要范式和进入新世纪中国文化发展的基本态势问题。由于水平所限，自己的看法是否得当，还希国内外专家、学者批评教正。 。
一 。
中国现代文化的起始，发生在19世纪40年代。
1840年英国帝国主义用鸦片和大炮打开了清王朝闭关自守的大门，使中国延续了两千多年的封建社会迅速解体，逐渐沦为殖民地、半殖民地、半封建社会。鸦片战争的失败，敲响了封建主义文化的丧钟，同时也促使中国人民的觉醒。“国家兴亡，匹夫有责”。救亡与图存成了全民族的头等大事。无数仁人志士和人民群众在各个战线对帝国主义、封建主义展开了前赴后继的顽强斗争。恩格斯在1857年就科学地预见到：“过不了多少年，我们就会看到世界上最古老的帝国作垂死的挣扎，同时我们也会看到整个亚洲新世纪的曙光。” 。
从鸦片战争开始，对中国文化的发展产生过重大影响的主要有五种文化范式。 。
一是中体西用范式。清末张之洞最早提倡“中学为体，西学为用”。这里所说的“体”是指原理原则，“用”则是指原理原则的应用。“中体西用”的思维范式，其实质是以封建主义文化的思想体系为“体”、为“本”，以西学即西方资本主义文化的思想体系为“用”、为“末”，其目的在于维持腐朽的封建君主专制制度。这种思维范式，反映在文化领域，出现了形形色色的复古主义理论流派。 。
二是“全盘西化论”范式。系统提出这种主张的是陈序经（1903－1967）。他认为“中国文化根本上既不如西洋文化之优美，而又不合于现代的环境与趋势，故不得不彻底与全盘西化”。 而创造新文化的唯一出路，则是“全盘西化”。如果不“全盘西化”，则必然为西洋文化所压迫，其结果则是“国家灭亡”，“连了种族也许灭亡”。 “全盘西化”论不时在我国以不同形态浮现出来，在一些提倡者和鼓吹者看来，中国的一切不如人，甚至连中国的月亮都没有西方的圆。在理论上则是不加分析和消化，照抄、照搬西方的理论、学说，成为十足的洋人的“传声筒”。 。
三是前苏联的“马克思主义”范式。中国人接受马克思主义的一个重要特点是它的间接性。“以俄为师”“走俄国人的路”，在一段时间内成了权威的思维模式。苏式的“马克思主义哲学”、“政治经济学”、“马克思列宁主义艺术概论”、“马克思列宁主义美学”、“文学原理”、“文艺学引论”等等，成了高等学府必修的教科书。但是无可否认，前苏联的马克思主义范式，具有明显的封闭性和教条主义倾向，并留有庸俗社会学的痕迹。这种思维模式自然要突出意识形态性。因此，文化的党性、阶级性、人民性、思想性，在整个思想体系中占有很大的比重。相反对各民族文化本身的特点规律的研究和论述就显得相对薄弱。在文艺领域独尊“社会主义现实主义”的结果，必然要排斥世界各民族文艺中出现的新理论流派。斯大林时代主管意识形态的日丹诺夫，对西方现代主义一概斥之为反动颓废的文艺思潮就是重要佐证。前苏联文化领域的这种“马克思主义”范式对中国的影响，我们绝不能低估。 。
四是中国““””中出现的“文化专政论”范式。这种范式的代表作是林彪委托江青炮制出的“部队文艺座谈会纪要”。这个“纪要”以毛泽东晚年提出的“无产阶级专政下继续革命理论”为指导，大批“人性论”、“真实论”、“现实主义深化论”、“中间人物论”，鼓吹“根本任务论”。它披着“马克思主义”、“社会主义”的外衣，掩盖着“_”阴谋篡党夺权的实质。因此“纪要”所代表的是一条形“左”实右的极“左”文艺路线，它所产生的严重后果，直接成为毁灭文化的那场“大革命”的前奏曲。 。
五是“综合创新”范式。在我国较早倡导“综合创新论”的是张岱年、王元化先生。在20世纪的30年代中期，张岱年先生就主张哲学发展的一个新路，“当是将唯物、理想、解析综合于一”，解放后他又明确提出“文化的综合创新”论，他说：“我反对‘中体西用论’、国粹主义，更反对‘全盘西化论’，提出‘文化综合创新论’。社会主义文化必然是一个新的创造，同时又是多项有价值的文化成果的新的综合。” 在上个世纪80年代初期，王元化先生呼吁学术界应重视综合研究法，认为综合研究是科研工作的必然趋势，并提出应注意社会科学与自然科学的交叉。 蒋孔阳先生在《美学新论》中，进一步强调在美学、文艺学研究中应走综合创新之路，他认为不仅在观点上应综合创新，而且在研究方法也应综合创新。这是因为“我们正处在一个古今巨变、中外汇合的时代，各种思想和潮流纷至沓来，我们面临多种的机遇和选择。这就决定了我们不能固步自封，我们要把古今中外的成就，尽可能地综合起来，加以比较，各取所长，相互补充，以为我所用。学者有界别，真理没有界别，大师海涵，不应偏听，而应兼收。综合比较百家之长，乃能自出新意，自创新派。” 。
历史是最好的镜子。经过一个世纪的曲折、反复的发展过程，我国的社会实践和文化实践表明前四种范式都不可取，而综合创新才是适应时代的要求和学术的发展，有益于建设中国特色的社会主义文化的正确范式。 。
二 。
随着时代的发展，20世纪转瞬已成为历史。中国文化将以什么样的态势呈现于21世纪？未来学家在作着种种预测，浪漫主义诗人正在构思自己梦幻般的畅想曲，现实主义不忘自己是从哪里来的，现在站在哪里，脚步又要迈向何方？站在新世纪伊始的门槛上，面对20世纪中国文化发展的实际，考虑到时代挑战，社会的转型与发展的机遇，我认为当代中国文化发展的基本态势可以用八个字来概括：主导多元，综合创新。 。
冷战时代结束后，世界呈现多极化趋向。就全世界范围来讲，意识动态领域（包括文化艺术领域）出现多元化景观，很难说有哪一种哲学观、价值观、文化观、艺术观能够成为全世界的主导理论。那么，我们是否能据此同意如某些学者所说的中国现在文化发展的基本态势是多元化呢？我认为这仅仅是说明了部分特征，不能概括中国改革开放以来中国文化发展的总趋向。 。
主导方面决定着事物的性质和方向。历史形成的中国现代文化是一个具有不同层次和价值取向的文化整体，其中居于主导地位的是有中国特色的社会主义文化，它的理论基础则是马克思主义、毛泽东思想和邓小平理论。我们所说的主导，具体来讲又包括两个层次：一是要求我们完整、准确地理解马克思主义经典作家的思想理论体系，并以此去指导我们的文化建设；二是要求我们自觉地以马克思主义的世界观和方法论，去观察世界、观察社会、观察中外古今的一切文化现象，去从事理论研究，总结历史的经验教训，结合当今时代的特点和中国的实际，丰富和发展面向现代化、面向世界、面向未来的、民族的科学的大众的社会主义文化。 。
多元与多样是有区别的。多样是指同一种性质的文化体系中，可以有多种多样不同的表现形态。如同是儒家学说，既有孔孟为代表的正统的儒家学说，又有以荀子为代表的儒家学说，还有以朱熹为代表的儒家学说，等等。在马克思主义文艺学当中，也有马克思主义文艺社会学、马克思主义文艺心理学、马克思主义艺术学、马克思主义文艺批评学等不同形态。它们虽然研究的内容、表现的形态不同，但其理论基础则是共同的，都是建立在唯物辩证法和历史唯物论的基础之上的意识形态形式。多元是指建立在不同哲学观、历史观、价值观、美学观基础上的不同的文化形态。就文艺学来讲，我们看到的有：韦勒克、沃伦的《文学理论》；波斯彼洛夫的《文学原理》；英伽登的现象学的文学理论；海德格尔、萨特的存在主义文学理论；弗洛伊德、荣格的文学理论；什克洛夫斯基的形式主义文学理论；瑞恰兹和美英“新批评”派的文学理论； 巴赫金的文学理论；尧斯、伊瑟尔的接受美学理论；德里达及耶鲁学派的解构主义文学理论；女权主义文学理论；赛义德的后殖民主义文学理论；“法兰克福学派”及美国的詹姆逊、英国的伊格尔顿的西方马克思主义文学理论,等等。这些不同文学理论派别的倡导者,他们的哲学观、历史观、价值观和美学观是大相径庭的。但这些不同时期、不同国度、不同学派的学者们,追求的学术目的又有其共同性,即在探讨和研究文学艺术活动的 特点与规律方面又可以走在一起,取得共识。 。
在一个多极化世界，某一国家的文化艺术发展中，主导与多元能否统一，多元文化之间能否共存，国内外学者们的认识并不一致。美国哈佛大学塞缪尔·亨廷顿 (samuel p·huntington) 教授在1993年发表在《外交》双月刊上的《文明的冲突 ? 》一文中说：后冷战时期的冲突的主要原因不是经济，也不是意识形态，而是不同的文化。他认为，“新世界的冲突根源，将不再侧重于意识形态或经济，而文化将是截然分隔人类和引起冲突的主要根源。……全球政治的主要冲突将发生在不同文化的族群之间。文明的冲突将左右全球政治，文明之间的断层线将成为未来的战斗线。” 对于亨廷顿先生的观点，国际上曾引起激烈的争论。按照亨廷顿教授的看法，由不同民族和宗教构成的多元文化国家，必然是一个民族矛盾日益激化的地区。对此，新加坡《联合早报》总编林任君博士以新加坡文化发展的成功典型，有力地反驳了亨廷顿的观点。他说，新加坡是世界的一个缩影。移民是我们的共同历史，世界各民族与各种文化是我们的共同资产。由于新加坡是个多元的种族社会，又处于不同文化潮流的要冲，我们有幸继承了世界的四大文明：中国文明、马来伊斯兰教文明、印度文明和西方文明。换句话说，“亨廷顿预言会发生冲突的那些文明正在新加坡并存。然而，文明在新加坡小岛范围内的相互影响并没有导致冲突，也没有破坏我们国家的团结，相反地，却产生了美好的成果。” 耳闻为虚，眼见是实。1997年春本人经去新加坡实地观察和体验，我深深感受到新加坡腾飞的一个重要原因，就是正确处理和利用了多元文化的资源。新加坡文化发展和繁荣有两个显著的特征： 。
第一，现代化与传统相结合。新加坡人清醒地懂得，随着电子时代、信息时代的到来，电子计算机的发展，多媒体的广泛应用和交通的革命，使整个世界成为一个地球村。一个国家要生存、要发展，就必须向西方学习，借鉴和选择西方文化的优点，学习他们的先进技术、现代化管理制度经验。他们强调学习西方的现代化，但不是全盘西化，反对盲目接受西方文化。新加坡曾是英国的殖民地，第二次世界大战中又一度沦为日本殖民地。西方文化的影响是很大的。但是他们独立后坚决摈弃了西方文化中的那些平庸的、消极的、对青少年有害的成分，而借鉴和吸取了西方文化中有价值有成分，保持和发扬了民族文化中的特殊性和 独立性。因此，在新加坡出现了不同民族的文化传统、风俗习惯和现代化的生活方式相融合的现象。竞争的观念、民主、自由的观念与透明的法律、严格的科学管理制度和民族文化传统得到了比较好的结合。 。
第二，主导与多元统一。价值观是任何一种文化的核心。在新加坡并存的多元文化中，东方文化中以孔子为代表的儒家的价值观在全社会得到了广泛的共识，起着主导作用。政府力倡以群体利益为重的价值观，批判和抵制西方的那种极端的个人主义的价值观。在新加坡的街道上、地铁中、电视、报纸等媒体上和文学作品中，随时可见儒家的一些著名格言。1997年春节期间，新加坡与山东省联合举办的“春到河畔迎新年”活动,孔子成了最受尊敬的中心人物。滨河湾广场在孔子的高大的站立塑像周围,还塑了五个小学生的像,他们分别代表了新加坡存在的五大 价值观。这组群雕具有审美的象征意义,它形象地蕴含着新加坡 文化的主导多元的基本特征。新加坡这种文化发展的模式,、综合创新不仅给我们以启迪，而且也给我们观察中国文化问题提供了一个参照。 。
中外文化发展的实际情况表明：在一定时代某个国家存在的多元文化之间的关系往往不是平衡的关系，由于历史的、社会的、文化传统的原因,不同文化之中,往往由于一、二种文化适用于当时社会的进步和人民大众的需要,而成为主要的或主导的文化。它之所以成为主导文化，是历史的必然，不是某些人可以主观杜撰的。国学大师张岱年对此说得很明确，他说：“每一时代，应有一个主导思想，在社会生活及学术研究中起主导作用，同时又容许不同的学术观点存在。有同有异，求同存异。《周易·系辞》说：‘天下同归而殊途，一致而百虑’。又《睽卦·象传》云：‘君子以同而异’ 。同而且异，这是学术发展的规律。” 我们说在新的世纪中国文化发展的基本态势是主导多元，这首先是由我国现阶段的基本国情所决定的。从空间来讲,中国的主体即大陆部分实行社会主义制度,而作为中国的一个省的台湾和香 港、澳门地区,则实行资本主义制度。港、澳、台文化的多元性和体现不同性质、不同价值观念的文化思想体系的存在，是一个客观事实。从时间来讲,20世纪50年代中期开始,中国处于并将长期处于社会主义初期阶段。在社会主义初级阶段,我国实行公有制为主体,多种所有制经济共同发展的经济制度。经济基础决定 上层建筑和社会意识形态。以公有制为主体多种所有制并存的经济结构,必然在社会意识形态领域呈现出主导多元的形态。事实也正是这样,改革开放以来,世界各国产生的各种各样的体现不同价值趋向不同哲学基础和审美观点的文化理论著作纷纷介绍、翻译到我国。从20世纪80年代到现在20多年的时间,20世纪西方出现的种种 理论学派几乎都在中国文化舞台上亮了相。在解放思想、实事求是、与时俱进的思想路线指导下，马克思主义理论也打破了前苏联的僵化模式,清除了形“左”实右的反马克思主义的思想路线影响，开始真正走上了建设有中国特色的马克思主义的轨道。同时我们又兼容并包，广泛吸取和融合了世界各国的先进文化，允许不同学派和不同学术观点的存在和发展。因此，从一元走向多元，呈现主导多元的态势,成了当代中国文化发展的基本走向。
三 。
中国文化发展过程中，出现的主导多元与综合创新，是相互联系、密不可分的。主导多元的文化形态，不是一种并行不悖、相互隔绝的静止形态，而是一种开放的、相互吸收、相互融合的发展形态。中国文化的形成和发展的历史本身，即可充分说明这个问题。对此，英国哈佛大学著名中国学专家杜维明先生有一段很好的说明，他说： 。
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最近十年国内考古学所取得的成绩显示，中国文化并不像以前所想的那样，是一种辐射性的文化，即从渭河流域、黄河流域，开始一点逐渐地向四方扩展开来。中国文化在新石器时代就是一个多样性的、多源头的。有齐鲁的，有燕晋的，有荆楚的，有西秦的，这些文化慢慢地汇集成波澜壮阔的中国文化。它是一种综合性的文化。在古代中国的图腾时期，出现了最有象征意义的形象――龙。这个形象在自然物中是找不到的，它是由虎头、蛇身、鱼鳞、鹰爪、羊角等多种动物图腾、所集合起来的一个整合图形，是很多人的想象所汇集成的一个特殊的形象。一方面表明它的源头很多，另一方面又表明它是整合统一的。中华民族是以汉族为主，我们比较强调汉族在中国文化塑造过程中，所扮演的重要角色。但实质上中华民族是多民族融合的集合体，有五十多个少数民族，……各个民族都有自己的文化，都有它特殊的价值，有它特殊的价值趋向。不可否认，少数民族的文化在中国文化的发展过程中，起了不可或缺的重要作用。中国文化既是多源头、多侧面的，又是统一的整合体。 。
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杜维明先生还从思想史的角度，说明中国文化的思想流派也是多元的。在公元前六世纪，世界是各种不同的轴心文明产生的时代，中国文化呈现出了百家争鸣的盛况，形成各种不同的文化思想流派。以后在不同朝代，依据社会的需要，而往往以某一学派的思想为主导。大一统的秦代以法家思想为主；汉初出现了“黄老之术”，汉武帝则“罢黜百家，独尊儒术”；魏晋玄学时代，则有老、庄、易各种不同的传统。后来，从印度传入佛教，从蒙古输进伊斯兰教，西藏带来喇嘛教，17世纪从西方传入了天主教。这些宗教对中国传统思想影响很大。“从整个中国文化发展的大势趋向来看，它的思想是多元的，是各种思想互相撞击、融合的过程。” 。
我们的时代是一个走向综合的时代。伊·普里戈金和伊·斯唐热合著的《从混沌到有序》中写道：“我们相信，我们正朝着一种新的综合前进，朝着一种新的自然主义前进。也许我们最终能够把西方的传统（带着它对实验和定量表述的强调）与中国的传统（带着它那自发的、自组织的世界观）结合起来。” 对于来自不同文化、不同理论学派的思想体系，要具体分析，区别对待，尽可能地加以综合。在综合中分析，在分析中综合，只有在综合比较分析的基础上，结合时代的特点和中国的国情，不断的进行探索和创新，才有可能推进中国新文化的建设。 。
综合是创新的基础和前提。任何文化上的创新都不是空穴来风，总是有所继承，有所借鉴，在继承和借鉴的基础上，有所创造和发展。因此，综合不仅在内容上要批判地吸取古今中外各种文化体系中的一切有益的成份，而且在方法上也要善于吸取不同文化中存在的那些被实践所证明了的行之有效的科学的、先进的方法。在这个基础上，提出和创造新的科学范式，从而引起理论上的革命和文化事业的创新。 。
综合不是混合和凑合。“我们主张综合中西文化之长以创造新文化，并不是说对于中西文化可以东取一点、西取一点，勉强拼凑起来；综合的过程也即是批判、改造的过程，也就是创造建设新文化体系的过程。” 我们既反对教条主义和庸俗社会学，又反对复古主义和民族虚无主义。‘综合创新论’要求正确认识中国传统文化与西方的古代文化以及近代文化，正确认识人类文化的全部成就，同时更要发挥创造性的思维，进一步探索自然界与人类生活的奥秘，有所发现，有所发明，建立新的文化体系。” 理论依赖于实践，并在实践中得到检验、丰富和发展。我们的综合创新，只有紧密结合中国正在进行的现代化的伟大实践，才能获得强大的动力，真正走上创新之路。 。
当代中国文化建设的过程，实质上是一个主导多元文化不断的双向互动综合创新的过程。在这个历史过程中，各种不同文化和各种不同理论学派之间，既有相互学习、相互吸收、相互融合的一面，又有相互矛盾、相互斗争的一面。它们之间是在百家争鸣、百花齐放，优胜劣汰，推陈出新的过程中向前发展的。只有那些适应时代要求和满足人民的精神需要而又被实践证明的合乎真理的理论观点和学说,才能获得进一步发展的生机与活力。那些背离人民的需要、不适应时代要求的学说、观点和成分,自然将逐渐被历史所抛弃。这正如毛泽东所说:“真的、善的、美的东西总是在同假的、恶的、丑的东西相 比较而存在 , 相斗争而发展的。当某一种错误的东西被人类普遍 地抛弃,某一种真理被人类普遍地接受的时候,更加新的真理又在同新的错误意见作斗争。这种斗争永远不会完结。这是真理的发展规律,当然也是马克思主义的发展规律。”
11护理7班钱盈盈113110725摘要:国家的历史有长有短，疆域有大有小，实力有强有弱，人口有多有少，民族构成、宗教信仰、政权性质和经济结构也有差异，故而各国的饮食文化是不一样的。中国饮食文化是一种广视野、深层次、多角度、高品位的悠久区域文化；是中华各族人民在100多万年的生产和生活实践中，在食源开发、食具研制、食品调理、营养保健和饮食审美等方面创造、积累并影响周边国家和世界的物质财富及精神财富。
方法:采用网络调查的方式。
文化食物。
在中国传统文化教育中的阴阳五行哲学思想、儒家伦理道德观念、中医营养摄生学说，还有文化艺术成就、饮食审美风尚、民族性格特征诸多因素的影响下，创造出彪炳史册的中国烹饪技艺，形成博大精深的中国饮食文化。中国是文明是国，亦是悠久饮食文化之境地。在中国传统文化教育中的阴阳五行哲学思想、儒家伦理道德观念、中医营养摄生学说，还有文化艺术成就、饮食审美风尚、民族性格特征诸多因素的影响下，创造出彪炳史册的中国烹饪技艺，形成博大精深的中国饮食文化。古代的中国人还特别强调进食与宇宙节律协调同步，春夏秋冬、朝夕晦明要吃不同性质的食物，甚至加工烹饪食物也要考虑到季节、气候等因素。
一、中国饮食文化1.1从沿革看。
中国饮食文化绵延170多万年，分为生食、熟食、自然烹饪、科学烹饪4个发展阶段，推出6万多种传统菜点、2万多种工业食品、五光十色的筵宴和流光溢彩的风味流派，获得“烹饪王国”的美誉。
1.2从内涵上看。
中国饮食文化涉及到食源的开发与利用、食具的运用与创新、食品的生产与消费、餐饮的服务与接待、餐饮业与食品业的经营与管理，以及饮食与国泰民安、饮食与文学艺术、饮食与人生境界的关系等，深厚广博。
1.3从外延看。
中国饮食文化可以从时代与技法、地域与经济、民族与宗教、食品与食具、消费与层次、民俗与功能等多种角度进行分类，展示出不同的文化品味，体现出不同的使用价值，异彩纷呈。
1.4从特质看。
中国饮食文化突出养助益充的营卫论（素食为主，重视药膳和进补），并且讲究“色、香、味”俱全。五味调和的境界说（风味鲜明，适口者珍，有“舌头菜”之誉），奇正互变的烹调法（厨规为本，灵活变通），畅神怡情的美食观（文质彬彬，寓教于食）等4大属性，有着不同于海外各国饮食文化的天生丽质。
1.5从影响看。
中国饮食文化直接影响到日本、蒙古、朝鲜、韩国、泰国、新加坡等国家，是东方饮食文化圈的轴心；与此同时，它还间接影响到欧洲、美洲、非洲和大洋洲，像中国的素食文化、茶文化、酱醋、面食、药膳、陶瓷餐具和大豆等，都惠及全世界数十亿人。
2.1风味多样。由于我国幅员辽阔，地大物博，各地气候、物产、风俗习惯都存在着差异，长期以来，在饮食上也就形成了许多风味。我国一直就有‘南米北面’的说法，口味上有‘南甜北咸东酸西辣’之分，主要是巴蜀、齐鲁、淮扬、粤闽四大风味。
2.2四季有别。一年四季，按季节而吃，是中国烹饪又一大特征。自古以来，我国一直按季节变化来调味、配菜，冬天味醇浓厚，夏天清淡凉爽；冬天多炖焖煨，夏天多凉拌冷冻。
2.3讲究美感。中国的烹饪，不仅技术精湛，而且有讲究菜肴美感的传统，注意食物的色、香、味、形、器的协调一致。对菜肴美感的表现是多方面的，无论是个红萝卜，还是一个白菜心，都可以雕出各种造型，独树一帜，达到色、香、味、形、美的和谐统一，给人以精神和物质高度统一的特殊享受。
2.5食医结合。我国的烹饪技术，与医疗保健有密切的联系，在几千年前有‘医食同源’和‘药膳同功’的说法，利用食物原料的药用价值，做成各种美味佳肴，达到对某些疾病防治的目的。”
三、传统的饮食有“四重”的特点。
3.1重食：古人就有：“民以食为天”之说，见面常问“吃过没有？”足见饮食文化的地位。
3.2重养：以“五谷”养“六脏”，饮食中重视人体养生保健。
3.3重味：中华饮食最注意食物的味，讲究“色、香、味、型”。各种味道差异构成各种菜系的基础。
3.4重理：注意各种食物的搭配，以相生相克、相辅相成等阴阳调和之理性认识指导烹饪。
是指饮食活动的礼仪性。中国是礼仪之邦，而这种礼仪与礼数也渗透到了饮食当中。而饮食讲究“礼数”，这与我们的传统文化有很大关系。生老病死、送往迎来、祭神敬祖都是礼。《礼记?礼运》中说：“夫礼之初，始诸饮食。“礼数”中也讲究着一种秩序和规范，比如在重要场合坐席的方向、箸匙的排列、上菜的次序、有些菜的象征、来历等等都体现着“礼数”。我们谈“礼数”，更应把它理解成一种精神，一种内在的伦理精神，这种精神，贯穿在饮食活动过程中，从而构成中国饮食文明的逻辑起点。
讨论：饮食中的精致、悦目、坠情、礼数分别从不同的角度概括了中华饮食文化的基本内涵，换言之，这四个方面有机地构成了中华饮食文化这个整体概念。但是，它们不是孤立地存在，而是相互依存、互为因果的，四者环环相生、完美统一，便形成中华饮食文化的最高境界。而中华饮食也是中华民族从古至今用嘴“吃”出来了一种文化，一种浓厚的中华饮食文化，这种文化已经得以前仆后继的不断弘扬，已经影响到了我们自己和身边，影响到了全世界的饮食行业。中和之美是中国传统文化的最高的审美理想。
摘要：佛教是中国古代文化很重要的组成部分，竹子也是中国古代文化的一大象征。在佛典里“青青翠竹，总是法身”。“竹径通幽处，禅房花木深”（唐•常建）,”修篁半庭影,清磬几僧邻”(唐•姚合)。禅诗里，竹与禅高度融合。佛教始祖释迦牟尼有“竹林精舍”，大慈大悲的观音菩萨有“紫竹林”，宋僧赞宁写过竹子专著《笋谱》，清竹禅和尚画出了传世的墨竹。大量的史料告诉人们竹的文化，竹的文明与中国佛教解下了不解之缘。
关键词：佛教；竹子；文化；中国；
中国是世界上竹子资源最丰富的国家，现有400多竹种和360万公顷林1。中华民族是世界上最早用竹、最善用竹的国家。竹子与中国文化发展习习相关。新华字典中“竹”作部首的字就有187个。用竹子制成的生活实用品、工艺美术品数不胜数;颂扬竹子的文学作品比比皆是。人们崇拜竹子，爱竹子，赞美竹子。竹子与松、梅并称“岁寒三友”，又与兰、梅、菊并称“花中四君子”。竹子高风亮节，“未出土时便有节，及凌云处尚虚心”，倍受国人赞赏，奉为做人的准则。苏轼写道“宁可食无肉，不可居无竹”。中国历史上有“竹祖龙孙道崇拜”，民间有“爆竹声声祈平安”的习俗2。竹文化是中国传统文化的一个重要组成部分，中国被誉为“竹文化的国度”。竹子被誉为“东方美的象征”。传统文化中竹文化占有十分重要的地位。中国佛教文化中无处不打上竹文化的烙印。从竹文化角度探讨佛教文化具有十分重要的意义。
一竹与佛教人物。
在我国信奉小乘佛教的傣族地区,有用傣语写的《二十八佛诞生记》书中记载，广西大学。
“竹林精舍”是古代印度佛教的最初五精舍之一。传释迦牟尼在王舍城弘扬佛法时，中印度迦兰陀村有一长者追随释氏，对其说笃信不疑，一心向佛，遂将竹园献给释迦牟尼作为说道之处。释迦牟尼即在竹林中设立精舍，广收门徒，说道度民，后世号为“竹林精舍”。
西省平陆县的古八景中，有一个“竹林晓钟”。竹林就是竹林寺。传说唐朝睿宗时，有个和尚名智兴，发现了一个奇特的地方，没有竹子枝棵，而地上却有竹影，细观之还仿佛见到一位老人。后在此建寺，因有竹影之盛，取名竹影寺，也叫竹林寺。竹林寺的景致，一在于竹景，二在于钟声。关于竹影，寺内的墙壁上曾有这样一首诗“夜静人无语，风吹竹有声，披衣开户看，原来是春风”。现存的一块元代碑文上还刻有“竹林胜境，天下具闻”，可见当年竹林寺香火之盛。耐人寻味的是，竹林寺内的竹子只是一种“匡庐幻境”。按照佛教说法，竹之名相不过是藏识中熏习所染因缘和合的幻相，既非竹来眼里，也非眼到竹边，只是一心所在。也就说，无论是否有竹林，只要心到，竹境总是存在，竹境总能通于禅境。
四寺院素斋里的竹。
菊花冬笋，福建福州鼓山寺有干偏冬笋尖，湖北武汉归元寺有烧双冬4。
五、竹与佛教艺木。
5。
佛教故事图中有赞宁谱竹图(宋代)，杂类图中就有“竹间持咒图”。竹雕(竹刻)、竹编“佛像佛塔”:上海嘉定“竹根雕佛手”(明代);四川“普贤骑象”;浙江“竹编佛塔”等。《如意宝珠经轮咒王经》上说:“若无舍利，以金、银、琉璃、水晶、玛瑙、玻璃众宝造作舍利”;“行者无力者，则到大海边拾取清净沙粒即为舍利，亦用药草、竹木根节造为舍利”，可见，竹子根节与佛骨(舍利子)有关。
六、竹与佛教节庆。
在佛教节庆活动中，往往要“张灯结彩”烘托热烈的场面。这在很大程度上是与中国传统民俗文化交融的结果。这里的“灯”大多是竹编成的灯笼。九华山历史上就有“狮子灯”庆祝庙会。中国佛教的这种习俗特点，随着中国佛教的传播，也影响到日本、韩国。韩国就有“提灯游行”来庆祝佛教节日的习俗6。
七、竹与佛教教义。
不可通约的理论由库恩和费耶阿本德提出之后,在哲学界曾引起了激烈的`争论,其中有赞成的,也有反对的.不可通约要消解的是基础主义和理性霸权,只有消解了理性霸权,也只有消解了西方文化中心论,才有文化的多元论.文化多元论并不排斥那一种文化,它要提倡的是各种文化的平等性.文化多元论也不是固步自封,文化之间也需要互相学习,只是反对用一种文化去支配和统治另一种文化.
作者：牛秋业张桂娥作者单位：济南大学,社会科学学院,山东,济南,250002刊名：济南大学学报(社会科学版)英文刊名：journalofjinanuniversity年，卷(期)：14(2)分类号：b08g02关键词：不可通约理性中心论文化多元论
筋竹镇的2011年广西十万大学生党团员创先争优寒假社会服务活动已开展，其中有一项活动是采访创先争优先进典型人物。我们组有幸采访了筋竹镇文化站站长吴锦芳同志。
2011年1月26日，我们这一小组的成员按预约如期到达镇广播电视站办公室，与吴站长进行面对面的交谈。我们一走进办公室，吴站长便热情地招待我们。办公室内环境整洁自然，柔和的阳光从窗外射进来，墙上挂着各项证书，办公桌上物品摆放得井然有序。干净自然的办公室环境和吴站长热情、亲切的态度，使我们紧张的心情变得轻松起来。就这样，我们与吴站长进行了亲密交谈。
我们知道，筋竹镇是砂糖桔之乡，吴站长是如何看待砂糖桔的呢？吴站长向我们介绍说，砂糖桔是筋竹镇的新兴产业，发展砂糖桔产业，打破了我镇以八角、桂等农产品为主的传统经济模式，改善了我镇的农业生产结构，这不仅能增加就业，增加我镇人民的收入，改善人民的生活水平，而且可以吸引大量外商，推动我镇经济的发展繁荣。所以，砂糖桔作为一种新文化，我们应该大力弘扬和发展它，打响这个牌子。目前，我镇主要通过举行砂糖桔节等活动并通过电视、网络等方式向各地宣传我们的特色农产品—砂糖桔。为了使村民们更了解砂糖桔，提高产品的质量，政府经常在各村组织开展关于如何科学种植砂糖桔的讲座，还时常派有关的专业技术人员到各村进行实地指导，教导人民如何科学高效地种植果树。
文化站作为一个文化事业服务和发展的重要平台，它一般会通过广播、电视、宣传车、海报等方式向人民群众宣传防火防灾、计划生育、环境保护、家电下乡等相关政策和知识。“思想指导行动”，吴站长说，要更好地发展我镇，构建和谐社会，首先要从思想上对人民进行引导。所以文化站会通过各种途径向人民宣传一种健康科学的理念，从思想上引导人民沿着正确的方向发展。当前，社会上存在赌博、新读书无用论思想等不良现象，要整治这种不正之风，也要首先从思想上入手。文化站会尽自己最大努力去引导他们，改变他们的思想。
乡镇文化站作为乡镇文化传播的一个窗口，是巩固和发展基层文化的关键，而文化站站长是乡镇和农村文化人才队伍的“领头雁”，其自身的文化素质水平就显得非常重要。吴站长表示说，要做好文化宣传工作，就必须具备多方面的知识和能力。为了提高自身的知识水平，他经常阅读各种报刊、书籍，通过电视网络关注重要国家领导人的重大活动，关注各项方针政策，以多种途径提高自己的综合素质。
当问及文化站今后会采取什么措施来更好地促进我镇文化事业的发展时，吴站长表示，首先，要完善各村的如篮球场等基本体育设施。基本的体育设施具备了，村民们就可以利用空余时间锻炼身体，愉悦身心，丰富生活。通过打篮球等活动，还可以促进村民之间的交流合作，丰富人们的娱乐生活。另一个设想是，在各村建立图书室，让村民们都有机会阅读各种书籍，提高人们的知识水平。人们的娱乐生活增多了，知识丰富了，生活得到充实，有利于抑制各种如赌博等不良之风，从而促进社会的稳定与和谐。
半个多小时的谈话很快在轻松愉快的氛围中结束了。相信在文化站的带领下，在全镇人民的共同努力下，筋竹镇的文化事业将会变得更加繁荣。
1、认字25个，写字16个。
2、复习看拼音识字。学习方框、口字旁。学填常用偏旁表。
3、用“圆、灯、年”组词。续编灯谜。
4、背诵《元宵节》，初步认识对联。
5、了解中华民族的传统节日---元宵节地习俗，体会亲情、友情，更加热爱生活。
加强朗读训练，初步建立生字的音、形、义之间的联系。
了解农历正月十五的的传统习俗，训练学生的朗读能力。
认识10个生字，能正确流利得朗读课文，并能背诵课文。学习偏旁“方框”。在教学过程中，我能正确把握基本的流程和环节，做到不脱节，在课文引入上也颇费心思，以激趣为主，让孩子能积极参与到教学活动中来。
写字教学显得较为枯燥，孩子都已经对识字、写字的教学过程谙熟于心了，所以在课堂上，气氛不是太活跃，有点呆板，以后要在写字教学这一块儿狠下功夫，力求形式的多样性。
在全球化的背景下,英语在中国的地位变得极为重要.本文剖析了我国英语教育存在的误区,即只重视英语国家文化的介绍,而忽视中国英语和本土文化的地位.这不利于实现真正的'平等的跨文化交流,不利于中国优秀传统文化的对外传播.给我国对外交往造成诸多障碍.本文阐明了英语教育中引入中国英语和中国文化的教育的意义和具体实现途径.
作者：焦新平崔建粤作者单位：长沙国防科技大学外语系,湖南,长沙,410074刊名：考试周刊英文刊名：kaoshizhoukan年，卷(期)：2008“”(26)分类号：h3关键词：中国英语中国文化跨文化交流
从制度文化与非制度文化、共同体与现代社会等方面分析了广义文化观;从梁漱溟文化中性论和梁启超的民族劣根性分析、美国传教士的`有色眼镜与中国知识精英的文化批判诸方面评价了狭义文化观;从中国文化生态基本面貌、三种文化形态的局限性、多元文化的价值迷失、弘扬主导文化、培育文化合力诸方面探索了价值观的文化困惑与超越.
作者：周毅作者单位：中国科学院,生态环境研究中心,北京,100080刊名：东疆学刊英文刊名：dongjiangjournal年，卷(期)：200320(2)分类号：b089.3关键词：广义文化观狭义文化观主导文化大众文化精英文化价值观
当我们关注社会多元文化的时候，我们可以探索许多不同的思想和习俗。每个人都带着不同的文化背景、价值观和信仰，这使得我们的世界充满了多元性和丰富性。社会多元文化是一种持续存在的现象，既让我们从不同的角度看待生活，也让我们相互学习和成长。在这篇文章中，我将分享自己从社会多元文化中学到的一些心得和感悟。
从我个人的经验来看，开放的心态和尊重多元文化的态度是体验多元文化的关键。这种态度可以让我们更好地融入不同的社区和文化中。当我们展示出对不同文化的尊重和理解，我们也会更容易建立起友好的关系和友善的交往。这让我们走得更远，看得更广，学习到更多来自不同背景的知识和智慧。
每个文化都有自己的独特之处，这是多元文化的另一种美好。当我们学会欣赏不同文化的独特之处，我们也会更熟悉它们的历史和起源。同时，我们也可以发现文化之间的共性和相互依存，这为我们建立一种更宽广和平的社会打下基础。
尝试融入多元文化是另一种体验文化多元性的方式。这可以通过参加不同的文化节日、品尝不同的食物，或者学习不同文化的语言和习惯。这些经验可以帮助我们打破成见和偏见，并且更好的认识和了解这些文化。通过这些方式，我们可以增强自己的多元化感知，并且在交往与合作中更好地融入不同的人群。
第五段：结语。
最终，我们应该小心谨慎地对待多元文化，了解并尊重不同文化的价值与特征。在不同文化的交往中，我们需要保持开放、谦卑的心态，尊重和倾听故事和人们背后的经历。这种温和而理性的交往方式，不仅可以让我们更好地体验多元文化，还可以建立一个更加友善、和平的社会。无论在多元文化的哪个方面，我们都应该努力探索、学习和成长。
一个问题往往有许多答案，然而很多人却认为只有一个。放开眼多方面地去看吧！不管是什么人、事、物，你都会看到它的多姿多彩。
上完《赫耳墨斯和雕像者》，我有了一种与课文截然不同的体会。
两个都对！莎士比亚说：“有一百个观者就有一百个哈莫雷特。”正如达芬奇画鸡蛋，看鸡蛋只要从不同角度就会画出不同的鸡蛋。如老头塞翁，思考问题从不同侧面就会得到不同的结果，古今中外有一大堆的事在证明这一道理。
而我又在书上读过这么一个痛心疾首的故事：同样是一个灰姑娘的`故事，在美国小学生课堂上学生和老师联想到了生活、朋友甚至故事中不合理的地方。而在中国学生的课堂上大家只搬照书上的，只有比喻啦词句啦以及前人帮忙整理出来的主旨。那文章中有一句话虽然讽刺但还是有真实性的“不好好上课就不能考出好成绩，不能考好成绩就不能上好大学，不能上好大学就.......”
大家都是学生，但是我们是照搬书上和借鉴前人成功经验来做，我承认这样是可以少走弯路少摔跤。但这里又有多少是你自己做成的呢？这个世界是多元化的，可以拓展到好多不同的层面，只怕我们没有想过质疑过。放开眼、放开手、放开心，去从不同的角度看世界，去用新的方式去做一件事，用自己独特的一面去感受世界！
【内容提要】国外多元文化教育在近半个世纪的发展历程中，逐渐成为西方社会一种政治或教育的理念，一项教育改革的运动和一个连续不断发展的过程。多元文化课程目标也经历了单一种族取向、多元种族取向、多元文化教育取向、多元文化教育重建取向的发展历程。以此为背景，国外多元文化课程开发模式由平行式向整合式再向拓展式演进，为我们解决在国家主流文化的基础上如何体现文化的多元化提供了可资借鉴的经验。
0世纪初叶，“文化多元论”作为一种对“同化论”反叛的理论于美国问世。伴随60年代欧美民权运动的兴起，“多元文化主义”走出书斋进入政坛，被纳入一些西方国家的国策之中，以此为背景，多元文化教育(multiculturaleducation)在西欧、北美及澳洲等国家初现端倪，并经历近半个世纪的发展，逐渐成为西方社会一种教育的理念、一项教育改革的运动和一个连续不断发展的过程。
作为对西方国家民族复兴运动的反响而出现的多元文化教育，最初以种族和文化的差异来定义，目标是力图通过学校教育的改革，使来自不同民族、种族、社会阶层群体的学生可享受平等的教育机会，保持和发展各民族的文化。后经少数民族、女性主义者、文化不利者、低社会阶层者等弱势族群的支持，20世纪70年代以后多元文化教育内涵发生了演变，成为了一个歧义颇多的概念，其目标也有了不同的表述。比如，高尼克(gollnick)在80年代初综合各国学者的论述，提出了：1、促进文化多样性的特性与价值；2、促进人权观念和尊重个体之间的社会公平与机会均等；3、让每个人都有不同生活选择的机会；4、全人类的社会公平与机会均等；5、促进不同种族间权力分配的均等五个方面的目标。90年代初古特佛里森(gottfredson)等又提出：1、使学生形成客观、平行的历史观；2、教学和学生的学习方式相适应；3、每个学生都享有公平的学习机会；4、通过教育系统向学生传授多元文化理念；5、提高少数民族群体间的相互尊重和自尊。[1]目前，多元文化教育除以上目标外又向发展文化意识、发展文化间能力、反抗种族主义和一切形式的偏见和歧视、提高全球意识、发展社会行动技能等方面演进。班克斯(james.abanks)以美国多元文化教育发展的历史为背景，描述并归纳了多元文化教育形成和发展的历史进程：单一种族阶段、多元种族研究阶段、多元种族教育阶段、多元文化教育阶段、制度化阶段。并强调指出：多元文化教育的核心取向是促使每个来自不同社会阶层、种族、文化和性别团体的学生能够享有公平的学习机会，帮助所有学生获得未来跨文化社会中所需的民主价值观、信念、知识、技能和态度。[2]鉴于此，国外多元文化教育主要表现出三种实施途径：课程开发、成就提升、群际教育。在学校领域，这三种模式往往集中表现为通过课程的改革即多元文化课程的开发这一核心途径，实现多元文化教育的目标。
课程作为实现教育目的的手段在教育体系中始终居于核心地位。泰勒(philip)在其《课程研究入门》一书中指出：课程是教育事业的核心，是教育运行的手段，没有课程，教育就没有了用于传达信息、表达意义、说明价值的媒介。正因为课程在教育活动中起着决定作用，作为一个持续发展的过程，多元文化教育在不同的发展阶段对学校课程提出了不同的要求，依次渐变的多元文化课程目标，成为多元文化课程开发模式演进的背景。纵观国外多元文化课程目标演变的历程，大致呈现以下几个阶段：
单一民族取向阶段（20世纪60-70年代）：这一阶段以“民权”运动为背景，少数族群要求学校教育应使少数民族子女享有平等的教育机会，学校课程应反映他们独有的民族文化特点。美国的少数民族以自己的亲身体验批判这样一个事实：他们在学校度过的几十年的学习生活并没有能使他们了解、认识本民族的历史和文化。即使有，也是书本中以白人中产阶级的观点所作的歪曲的描述。这也正如美国学者约翰・麦克尼尔指出的：在美国教育史上，教育委员会一致坚守西方白人文化中心的原则，反对对黑人、墨西哥裔美国人、东方人及其他少数民族、种族和宗教集团实行不同的课程。[3]根据这一状况，美国黑人及少数族群呼吁在自己的社区增设学校，并使自己成为学校的实际控制者。呼吁课程中突出自己的文化、历史传统，打破白人中心主义，开设少数民族研究课程。因此这一阶段多元文化课程的目标是想通过提供一些课程，讲授文化上不同的东西。既教给少数族群学生一些知识、技能以便使他们自愿地进入主流文化，又使他们具有保持自身文化活动的技能。比如自1968年以来，美国密执根州教育委员会资助了两年一次的课程研究计划，主要研究在教材中如何准确描绘美国这一多元化的社会，开始以同情和尊重的态度讨论少数民族社团，并以一种积极的方式描述各种不同文化的差异和共性。英国60年代对少数民族和移民教育的重心从教授英语向介绍少数民族的文化、历史内容转变，强调少数民族与其生活的社会及文化相统一。
多元种族教育取向阶段（也称文化间教育取向阶段，20世纪70-80年代中期）：这一阶段打破第一阶段的单一种族观，倾向于所有学生加入种族文化的研究学习，多元文化课程目标倾向于旨在沟通不同文化背景的人。许多学者对一元文化为中心的课程设置进行了批判，认为这种课程不仅对主流之外的少数族群学生造成心理挫伤，产生对学校提供的课程的疏离感、自卑感，削弱学习动机，产生人格内部的文化冲突。对于主流群体的学生也有负效应，容易使他们形成错误的自身优越感，对各民族、群体间的关系造成误解。同时也剥夺了他们从其他族群的知识、观点中获益的机会，不利于他们自身文化观念的反省与发展。因此多元文化课程的目标转向多元种族教育取向：培养理解他人的不同方式、信念；培养理解人类心理和行为的深层文化结构的技能，从而减少偏见，增加对他人的认同感；培养儿童从不同文化视角审视自己文化传统的能力，使他们能够欣赏不同的文化、价值及思维方式，更加有效地和不同文化背景的人们交流。在加拿大多元文化课程目标中这种趋向最为突出。
多元文化教育取向阶段（20世纪80年代末-90年代初、中期）：这是多元文化教育发展的鼎盛时期，也是多元文化教育的泛化阶段，它可分为两个层面：
第一个层面是多元种族教育的泛化，认为只增加种族文化课程内容，不足以培养儿童从不同文化视角审视自己文化传统的能力。对于少数民族的儿童而言，只增添种族文化的课程内容并不能使他们与处于主流文化中的儿童获得同等的学业成就。1993-1995年间美国多元文化教育的研究者在不同地区、不同年级的黑人学生中进行大量的问卷调查研究，发现学生们共同陈述的、具有普遍性的问题是：为什么我们一定要学习以这些主流文化为中心的课程？他们理想中的教育应该是弃绝偏见和歧视，与自身文化相关的，富有意义和个性化的多元文化教育。[4]在此基础上研究者们逐渐明白，只进行单一种族群体的研究以及文化材料的学习，是不能导致实质性的教育改革而使不同种族、不同文化群体中的儿童获得平等的受教育权利。课程领域呼吁更广泛的内在改革。多元文化课程的目标泛化到对整个课程变革的关注，尤其是对课程内容选择和课程实施策略的关注。
第二个层面是无所不包的多元文化教育。随着多元文化教育的视角从少数民族、移民、有色人种扩展至妇女、残疾人、多种信仰团体、不同社会阶级以及各地域群体，多元文化课程目标拓展为尽可能提供给个体和群体平等的机会，促进社会结构的变革以增强人的尊严感和民主意识等更广泛的领域。多元文化课程开发成为一种深层次的教育变革过程。它不仅限于课程形式的改换，最根本的是课程观念的更新。多元文化课程作为文化的反映应在发挥文化传播功能的同时，反映文化的深层价值观念，探知文化深层价值。
多元文化教育重建取向阶段（20世纪90年代中期至今）：这一阶段多元文化课程的目标突出强调反映多种文化群体要求，强调课程的重新设计。尤其是通过对课程含义的重新审视，建基于新的课程理念的基础上，提出多元文化课程开发必须对学校所有方面进行全面统整，通过课程的改革促使每个来自不同社会阶层、种族、文化和性别团体的学生能够享有公平的学习机会，帮助所有学生获得运作于未来跨文化社会中所需的民主价值观、信念、知识、技能和态度。因为有效的多元文化教育最有可能发生在一个接受、鼓励并尊重文化多样性的学校环境中。为此，班克斯认为必须要重建学校，使学校具有以下多元文化特征：1、教师和教育行政主管对所有的学生都持有相当程度的期望，应以正面的态度和积极关怀的方式予以回应；2、正式课程中反映两性和不同族群文化团体的经验、文化和见解；3、教师的教学方法能配合学生的学习方式、文化和学习动机的形态；4、教师和教育行政主管尊重学生的母语和方言；5、学校所使用的教材呈现多种文化、族群和种族团体对事件、情势与概念的见解；6、学校所采用的教学评量和测验方法能够谨慎处理文化的议题，并使有色人种学生在资优和特殊才艺学生团体中占有相称的比例；7、学校文化和潜课程能够反映文化和民族的多样性；8、学校的辅导员对来自不同种族、族群和语言团体的学生具有高度的期望，并协助他们设定、了解积极的职业目标。[5]多元文化课程的目标必须为获得这样的教育环境而建立课程整体战略。改变以往显性课程的统治地位，将正式课程与非正式课程、显性课程与隐性课程加以统整，鼓励民主的课堂和教学实践，以期获得更好的.多元文化教育情境。
何谓课程开发？《牛津英语词典》把“开发”解释为“一项计划、方案的具体细节的确定或小说情节的完全展开”。按日常用法，“开发”既包括一项制定好了的计划，也包括这项计划中具体内容的确定。课程开发也就指准备一项可操作的计划或者编制出一套教学大纲及其配套资料，以供班级教学使用。凡是保证某项计划及其配套资料有效性和充分性的活动都可以称之为课程开发活动。根据课程开发的内容来源，可以将课程开发活动分为两类：一类是新编，即所有的课程成份都是新开发的，没有依赖现有的课程材料。另一类是改编，即从现有课程材料中选择合适的成分并稍加改进，如课程的选择、补充、拓宽、加深、整合等。根据课程开发的主体，又可分为“用户开发”与“外部人员开发”两种模式。从现有的情况看，国外多元文化课程开发基本采用改编，将新编与改编有机统整。并由“外部人员开发”演变为注重“用户开发”，形成了以平行式、整合式、扩展式为主的多元文化课程开发模式。
平行模式：该模式与少数种族群体强烈呼吁在现行课程中增加非主流文化知识的多元文化课程目标相对应，在对少数族群开设主流文化课程的同时，平行开设有关少数族群文化内容的课程，以“讲授文化上不同的东西”。在实际操作中分为两个步骤，一是单独开发出关于某一种族文化的课程，如移民教育课程、母语教育课程、黑人研究课程、亚洲研究课程，将不同种族文化群体的独特文化知识平行增添进学校课程体系中。二是通过对主流文化课程的识别，分析少数族群到底需要哪些知识。
英国学者詹姆斯・林奇认为这种多元文化课程开发的模式具有友善的象征意义，却并不能达到预期的效果。这种课程开发模式由于课程开发主体仍由外部人员组成，课程内容仍以主流的观点来诠释，使这种课程常充斥流行及象征性的无实质意义的差别待遇，好似圣诞树上琳琅满目的小饰品。当这种未经转化的课程直接灌输少数族群文化的内容时，学生将从西方传统的准则和观念架构来看待族群经验，再加上零散地介绍及在知识层次上属于较低层面，往往会使学生产生一种印象，认为少数民族文化尽是稀奇古怪的东西。另外该模式只要求属于本族群儿童学习自己的伦理文化知识，彼此隔离的课程则易导致单一种族封闭儿童的产生。奥尔和凯斯特在《索布亚鲜有改变的儿童》中讲述了这样一个故事：一个在好莱坞附近上学的小女孩，在一篇关于一个贫穷家庭的作文中这样写道：这是一个非常贫穷的家庭。妈妈很穷，爸爸很穷，兄弟姐妹很穷。女仆穷，管家穷，护士穷，厨师穷，汽车司机穷。因此，詹姆斯・林奇认为将零星破碎的亚文化内容平行加入学校课程中是多元文化课程开发的最低层次。应做的仍是以整体的方式去处理这个问题，“我对多元文化课程中那些含有行为目标分类的模式，夹有较负面的感情，它有个基本假设，目标与课程实践的内容或方法之间存有一种机械式的关系，而且它不把多元文化课程视为一个整体，却只经由对目标之介绍，直接跳到特别的教育活动或主题，或科目领域，丝毫不把课程视作整体架构。”[6]多元文化课程的开发目标应置于高层次的认知层面，鼓励清晰地思考，批判地进行推理、决定及社会行动。在对单纯开发种族文化课程而导致的后果进行反思后，演变为以整体的方式进行多元文化课程开发。
整合模式：该模式重在考虑多元文化知识与现有主流文化课程的整合。认为多元文化课程的开发不是简单地将多种不同文化加在一起，而是需要彼此间的接触、作用及相互渗透。德国学者吕克尔多认为：只有把面向实际的经验课程和具有现代化科目的课程结合起来，一种多元文化教育才能实际出现。[7]美国学者班克斯通过长期深入的研究，提出了一个由浅入深、渐进的多元文化课程开发的整合模式。[8]班克斯提出的课程整合模式包括四种途径：贡献途径，运用于学校和地区，试图将种族和多元文化内容整合到主流中心课程中。贡献途径是整合的第一级水平，其特色是在课程中插入种族英雄和分立文化的制造物。如在课程中突出少数民族的多种节日、纪念日和各种庆典，介绍少数民族宗教英雄式优秀人物的贡献。如在马丁・路德金诞生纪念日、美国黑人历史周等特殊日子，教师与学生一起参加庆祝仪式并选择一些与文化相关的内容建构临时课程，展开案例式教学。虽然这种整合模式较易于操作，但却无法使学生形成对种族文化的整体性观点，易造成种族传统文化学习的“枝末化、无意义化”，无法展现整体的充满活力的民族伦理文化。附加途径是将有关种族文化的内容、概念、主题式主要观点添加入现有课程之中，但不改变现有课程结构、目标或特色，只是以单元或在课程进程中添加进种族文化内容。但该途径容易使学生用主流文化的观点来审视和判断少数民族文化传统，不易了解少数民族文化与主流文化的关系。变换途径是指课程的目标、结构和透视方法已发生变化，学生能从不同文化、种族的角度来建构自己的概念、主题与观念，能帮助学生发展知识建构的能力。比如研究美国历史、语言、音乐、艺术时其重点不在于研究不同的文化群体对美国主流文化所做出的贡献上，而应放在美国文化和社会是如何产生这些不同的文化上。如对主流文化中关于哥伦布“发现”新大陆这一知识，如果采用不同文化的观点来重新建构，就会变成：哥伦布的到来使得两种“文化相遇”。这就改变了原来立于主流文化，并以此作为内容取舍标准的状况，从而用平等的眼光审视不同伦理文化。社会活动途径则结合了转变途径，增加了如何使学生真实、完整地构建文化知识，并进一步提出了能力方面的要求，如在反省中澄清自己的价值观念，并做出相关决策，采取相关活动的能力。这种途径需要大量的课程设计和教材准备，并需要给学生提供社会实践的条件。
多元文化课程开发的整合模式，尽管从多方面优于平行模式，但多元文化课程不是增加一门或数门关于少数民族文化的课程，也不是要把所有的少数民族文化内容都纳入课程中，因为：1、这将导致负荷过重；2、不是所有文化都有同样价值而可被接受；3、文化必需具备调适性和功能性；4、它将无法使文化间有充分的交集和共通的背景，据以保障社会的凝聚。[9]多元文化课程开发整合模式提倡将不同种族文化纳入课程，也常常导致教育工作者莫衷一是，无法决定究竟哪一种族的文化是首要被关注的对象。多元文化课程过分强调教室的文化与人类关系的差异，不区分主流文化与亚文化，从理论和实践上是行不通的。因此，不应该把多元文化教育看作是目标导向的教育，而应该看作过程导向的教育方式，应将整个学校环境或学校系统加以改变，如师资、教学、行政等等，强调学校整体的改革。多元文化课程开发不应仅仅停留在教科书和课堂之中，应渗透到学校工作的方方面面。
在多元文化社会中生活的能力，造就能跨越自身族群文化限制的人。然而如何开发出涉及诸多方面的课程？毫无疑问，学校一开始就有着“图画的气氛”(pictorialatmosphere)，将文化间的交互作用如图画一样活生生地呈现出来了。[10]因此该模式强调多元文化课程开发必须充分利用学校生活的各个方面，形成教育的整体情景。强调正式课程、非正式课程、显性课程、隐性课程的规划。强调教师在课程开发中的作用，视教师为研究者、开发者、新知编整者和创造者；强调学生、社区、家长在多元文化课程开发中的地位；强调学生本身就是多元文化的课程资源，而不应该让教师牵着鼻子走。若“以开放性的教室持续地鼓励孩子以自己的文化语汇(culturalterms)参与，并将自己的文化带入游戏之中，将有更多的可能使大多数的孩童达到多元文化教育的目的”。[11]强调深层文化价值对不同种族儿童的文化学习风格的影响，注重在有文化差异的社会中和多种文化相互依赖的世界中的教学和学习取向；[12]强调培养批判性思维、决策，社会参与、群体交流；强调在评价方面的多元化，甚至可以允许学生选择一种最适合表达他们已掌握的知识与技能的测试方式，可以通过对自己进步的评估及一系列可以使学生学以致用的研究项目来完成。目前这一模式是多元文化课程开发的高级形态，然而由于其在开发中难度较大，涉及方面较多，可操作性较差，也未找出有效的例证，更多是停留在课程学者的研究中。
三、几点启示。
作为多元文化教育的主要途径，多元文化课程开发模式的演进，适应了多元文化社会发展的趋势。尽管在西方遭到来自各方人士的非议，如多元文化课程的开发可能会造成各群体为了各自权益而冲突与分裂；多元文化课程难以将所有的多元文化内容纳入其中，因为课程的容量有限，学生学习能力有限，而且有些文化可能只适合于本族学生，而对于非同一文化族群的学生则没有接受的必要。美国学者沃尔持()也一针见血地指出，没有接受本族文化教育的学生固然可能产生疏离感和无根感，但缺少主流文化教育的学生将会失去许多经济、政治和社会性的机会。“从总体上看，竞争力而不是文化才是少数民族群体的主要关心所在”。[13]但国外多元文化课程开发模式的演进却为我们在课程中处理文化间的沟通与整合方面提供了可资借鉴的经验。
国外多元文化课程开发的模式，在整合不同文化的过程中表现为：在形式上从一元到多元并存。三种模式虽依次演进，但并非绝然分割。即使是拓展模式中也包含为少数民族学生开设的课程，如母语学习课程。整合模式中也蕴含着拓展的成分，如让学生充分参与、积极讨论以便主动建构知识，教师成为价值的中立者等。三种模式是一种融合与超越的关系。在课程设计上从传统的目标导向模式演变为过程开发模式。如英国在开发多元文化课程中积极采纳斯腾豪斯课程理论，为学生创设“开放教室”，充分利用学校、社区课程资源，课程设计渗透到各学科的活动中。重视课程开发的过程，在课程开发的过程中实现多元文化教育的目标而非编写教材等这样的课程结果。在方法论上从技术层面转向伦理基础层面，力求课程反映文化的深层价值观念，探知文化深层价值。就开发主体而言，由课程专家的单向度开发主体转为教师、学生、社区、学校、家长共同开发的多元主体。在所涉及的课程类型上，从关注学科课程到关注活动课程，从重视显性课程到发现隐性课程的价值，从强调正式课程到开发非正式课程。总之，国外多元文化课程开发模式，积极有效地探索了在国家普遍文化的前提下，如何体现多元文化的需求，为各国制定多元文化教育的目标，提供了最有效的途径，也为学校课程中如何克服“文化差异典范”提供了有益经验。
我国也是一个多民族国家，长期以来不断努力探索少数民族教育发展的途径与措施，经过建国50年的建设与发展，少数民族教育在数量与规模上已不是主要问题，其关键是如何切实提高教育的质量。美国学者曾在1993-1995年期间对美国黑人儿童进行了大量的问卷调查研究，结果显示，学生们普遍认为如果在学校中能学到他们自己的文化和其他族群文化内容的话，学校教育就会对他们更有兴趣和吸引力，也会与他们更加相关和使他们更加投入。[14]少数族群学生学业成就的低落并非因其来自于贫困的文化背景，而是因为他们的文化和学校文化不同之故。而这主要是学校的责任，因为学校并没有在他们带到学校的经验基础上展开教育，使他们时常面对“文化中断”带来的诸多困惑，从而影响他们获得高学业成就。虽然我国的少数民族教育与国外相比有诸多的差异，但世界上任何国家、民族的任何类型和层次的教育总是在一定的文化背景中进行的。我国民族教育也要考虑和适应各民族文化环境，提高学校教育对少数民族文化的适应性，克服学校教育的“文化中断”。众所周知，我国学校正规课程以汉语为信息载体，绝大多数地区使用全国统编教材，课程内容也主要以汉文化为背景。对于少数民族儿童来说，往往与所学课程存在一定的文化隔膜。比如有学者曾指出，在小学教材中，让藏族儿童背诵李白、杜甫的诗歌而不谈《格萨尔王》，为培养藏族儿童刻苦钻研的精神只讲“悬梁刺股”却不谈宗咯巴或米拉日巴的艰苦求学，这样的课程远离了藏族儿童的生活空间，很难让藏族儿童感兴趣。因此，民族教育必须对因为文化差异而造成的文化隔膜与中断给予充分关注，改革鲜有民族特色、不能反映民族文化的大一统的课程模式，提高课程对少数民族文化的适应性。目前，我国正在大力推行新一轮基础教育课程改革，为了使学校课程更好的反映文化、地区、学生之间的差异，确立了国家课程、地方课程、学校课程三级课程、三级管理的课程开发与管理机制，这为建立既体现民族文化特色又反映现代科学文化知识的民族中小学课程体系提供了课程空间和制度保障。
他山之石，可以攻玉。国外多元文化课程开发模式至少能给我们以下几点启示：打破单一设置民族文化课程的开发模式；在保持必要张力的原则下，尝试整合模式，通过多种途径将少数民族文化的内容与现代科学知识有机结合；将多种课程形式作为民族文化的载体，关注活动课程、潜在课程、非正式课程；充分利用各种课程资源，探索地方与学校层面的课程开发；重视教师在课程开发中的作用，使之成为课程开发主体。如此，必将会对我国少数民族地区积极推进九年义务教育，提高民族教育质量，培养高素质的民族人才产生重要意义。
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随着全球化的加速推进，各国之间的交流日益频繁，文化之间的融合也在逐渐加深。在这个多元的世界中，了解和尊重不同的文化是至关重要的。我通过学习、旅行和人际交往等多种途径，在理论和实践中体会到多元的世界文化，这些体会也启迪了我的心灵。
第一段：多元的文化为世界带来了巨大的财富。
世界文化的多元性是人类智慧的结晶。不同文化之间有着截然不同的艺术、住房、饮食、宗教信仰、生活方式等方面的表现。各种多元文明之间的融合本身就是一件非常美好的事情。这种融合不仅为每个人的视野开拓了新的广阔的空间，更让不同国家和地区之间的交流变得更加广泛和深入。有了这些多元文化的交互，我们就可以在获取到不同的独特经验的同时，探究出更多的认知和思考。
第二段：学习和体验文化的重要性。
在学习和体验文化的过程中，我们必须以开放和包容的心态去交流和学习。不同文化之间有时会存在很大的反差，容易让人感到困惑或者产生文化冲突。但是我们需要明白，这一切都是因为我们没有探究未知的知识和了解彼此文化的方法。在深入了解不同文化之后，我们就会发现，不同背景下的人们生活和思考方式的异同，这将有助于我们更好地了解他们的生活和思想。
第三段：旅游促进文化交流。
作为一种深度的体验文化的形式，旅游极大地丰富了我的生活体验。在旅行中，我有机会近距离接触和体验历史遗迹、文化遗产、美景风光和异域风情等，大大提高了视野和知识储备。通过不断的交流，我更深入地了解了各个地区的文化特点，提高了自己的文化水平。
第四段：多元文化的聚合和创新。
在世界文化虽然多元，但是我们发现，这些文化总会在某种程度上产生交集，甚至相互渗透，这种交流会产生新的创意和价值。比如，印度是宗教特别多元的国家，但是印度人民对于不同宗教信仰之间的和谐相处有了很高的敏感度；美国也是一个多元文化大熔炉，各种民族文化在这里有着发展的舞台，相互之间融入和尊重这些文化将会创造出不同社区之间的和谐局面。
第五段：做出自己的努力！积极地推动世界文化交流的融合。
作为一名文化爱好者，我们需要在增加自己的文化素质和美学能力的同时，积极地采取一些行动，比如通过社交媒体进行交流、加入本地文化交流团体、组织公共文化活动等，定期展示本国的文化和社区特色。这些努力将使我们的家园变得更加包容和多样化，在世界文化交流和融合中发挥着重要的作用。
在我对多元文化的了解和体验中，我越发发现所有的文化都是美丽的。如果我们能够更深入地了解自己的文化，也尊重和理解别人的文化，那么整个世界将变得更加美好和和谐。希望我们都能有机会体验到更多的世界文化，开阔自己的视野，成为更好的人。
人类历史上，文化多元化一直是值得重视的话题。随着全球化的不断推进，各国民族之间的文化交流也更加频繁，多元化的世界文化已经成为世界文化发展的必然趋势。而在这个过程中，对不同民族文化的了解、尊重和交流成为促进文化发展的正能量。
第二段：多元文化的意义。
世界上不同民族的文化素质和价值观念不同，历史以及地理环境也有所不同，导致了各自独特的文化风景线。多元的世界文化挖掘了人类的智慧以及创意，拓展了各个国家地区文化内涵和创新发展的方式，促进了文化交流、融合、共享和创新，有助于推动国际社会的互动、交往和合作，强调了不同民族的平等和民族与民族之间的尊重。
第三段：多元文化带来的启迪。
走出自己的文化局限，去学习其他国家的文化，可以启迪我们的思维方式以及展开新的想象，你会发现原来世界如此宽阔多彩。这一过程也将让你更好的了解自己的文化并提高自己的认知，从而更好的掌握其现代文化特点。在各个领域中，多元文化浸入到了技巧、多样性和创新中，为通向鲜活、向上、向善的世界贡献了自己的力量。
第四段：多元文化的困难。
多元文化也存在一定的困难。在历史上民族和民族之间的战争、种族歧视等恶性事件威胁着人类文化的多元化。一些企业不合理的营销也可能加剧了文化多元化风险。有些文化可能因为社会系统或政府制度的不同而被忽视，制定文化多元化的政策和系统是亟需解决的问题。
第五段：结论。
尽管文化多元化也会带来一定的困难，但是随着全球化不断的深化，多元文化也越来越深入地影响着我们的生活。作为现代人，我们应该尊重并且理解各个国家民族文化的实际需求和情况以及需要解决的问题。同时，各国之间应该在文化交流中加强交流，以创造更为美好的多元化的世界。
随着全球化进程的不断推进，各国间的联系日益紧密，不同信仰、文化、语言的人们在一起生活和工作的情况也越来越常见。对于护理工作者来说，如何在多元文化环境中提供合适的护理服务，成为了非常重要的课题。在我的护理工作中，我也经历了不少文化冲突和交流的挑战，逐渐积累了一些心得体会。
段落一：尊重文化差异是关键。
在进行多元文化护理时，尊重文化差异是最基本的准则。每个文化都有其自身的习惯和信仰，我们需要在患者的文化背景下去思考和行动，避免以自己的文化背景去评判患者的生活方式和做法。例如，在遇到穆斯林患者时，我尊重其信仰，学习和理解其拜祷时需要用水清洗的习俗，并为其提供清洁水、纸巾等必要物品。而在遇到印度教徒时，我也尊重其特有的食品限制和身体净化仪式等，遵守并尊重其文化信仰上的差异。
段落二：语言沟通的重要性。
语言是进行多元文化护理最重要的工具。在这里，我深刻地体会到了语言沟通的重要性。在与不同语言背景的患者沟通时，我们需要切实掌握基础的语言知识，熟悉和运用日常常用词汇和语法。即使是使用同一种语言，也有可能存在方言和区域用语等差异，所以需要了解一些当地的民俗文化和语言习俗。例如，在与非英语母语的患者交流时，我会多练英语口语，注意吐字清晰，并理解和运用一些常用的口语表达方式。在与孟加拉语患者交流中，我也会了解该语言的语音、语调及术语等，并与患者共同确认词汇的意义，以确保我的语言沟通在医疗服务上得到有效实施。
段落三：宽容和包容的态度。
多元文化护理还需要我们保持一种宽容和包容的态度。在各种文化背景下，患者可能会有他们自己的情感和思想。这时，我们需要理解和尊重，没有权利去评判他们的信仰或想法。在与跨性别患者交流时，我采用一些不带性别色彩的称呼，例如代替男女之分的“亲爱的”、“朋友”等，以及使用他们自己认可的人称代替性别专有名词。同时，在与基督教患者交流时，我还了解了他们在病情困难时求神祈求安慰的信仰活动，也会参与其中，展现一种充满理解和尊重的态度。
段落四：提供个性化的护理服务。
每个患者都是独一无二的，需要我们提供个性化的护理服务。在处理不同文化背景的患者时，我们需要了解和研究每个患者的特定需求和文化背景。例如，在与某些文化背景下的患者交流时，我也会用一些常见文化符号，例如在与中东患者交流时使用图案和色彩等，此类文化桥梁能更好地协助他们相互理解和沟通。并且，我们需要根据患者的文化差异，为他们度身定制个性化的医疗服务，以满足他们的特定需求，达到预期的效果。
段落五：持续不断的教育培训。
在护理工作中，我们需要持续不断地接受教育培训。多元文化护理也需要我们在理解特定文化环境的同时，不断扩大我们的知识面，理解和了解新的患者和新的文化。只有始终从多维度去深入了解文化差异下处方、治疗、交流等方面，才能提供符合多元文化的护理服务。
多元文化护理的体现不仅是在医疗设计、理念及服务上，还体现在我们对患者的个体化关注和理解上。综上所述，多元文化护理是一项复杂、极其重要的工作，需要我们从“尊重差异、沟通有效、包容宽容、个性化服务、持续教育培训”等方面入手，加以完善，提供针对性的护理服务。
在多元文化的背景下，我们可以接触到来自世界各地的人们、文化和思想。这使我们的视野变得更加开放和丰富，有利于我们从全局的角度去看待问题，更好地把握事物的本质与内涵。通过了解和体验多元的文化，我们可以发现不同文化之间其实有很多相似之处，而这些相似的地方又能帮助我们更好地理解和协调文化差异所带来的问题。
第三段：多元文化让人增强自信。
相信很多人都曾经有过这样的经历：当我们到了一个陌生的地方，看到陌生的人、风景和语言，心里总是会感到很恐惧和不安。但当我们真正走近了这些陌生的事物，去了解它们，从中发掘到了新的知识和能力，我们就会发现自己变得更加自信和有力量。多元文化的交流也是如此，它可以让我们更好地了解世界、了解自己，从而增强个人自信。
第四段：多元文化让人成为更好的交际者。
多元文化的交际需要我们不仅仅有广泛的知识储备，还要有敏锐的洞察力和应变能力。在多元文化的交流中，我们需要不断调整自己的语言和态度，理智地掌握和利用文化间的共性和差异，才能够更好地完成交际过程。通过与不同文化背景的人们打交道，我们可以锤炼我们的交际技巧和人际沟通能力，进而成为更好的交际者。
第五段：结论。
总之，多元的世界文化是我们生活中不可或缺的一部分，它随时随地影响着我们的思想和行为。在面对多元文化时，我们应该始终保持一种开放的心态，以全球化的眼光去看待事物，从而更好地适应多元化的环境。同时，我们也应该不断学习和充实自己，不断提高自己的文化素养和交际能力，从而更好地应对来自外界的挑战和机遇。
多元文化教育是21世纪以来兴起的一种文化思潮与实践活动，音乐作为人类文化的重要组成部分，“文化中的音乐”以及“音乐中的文化”同样影响了人们对音乐教育的认识，多元文化音乐教育因此越来越受到人们的重视。多元文化音乐教育即“教会学生在多种音乐文化社会中懂得音乐，也包含民族音乐及其他的文化内容”等［1］，是多元文化教育的内涵与外延。当前许多国家已将多元文化音乐教育列入幼儿园音乐教育课程中，国际音乐教育学会(isme)在世界音乐研讨会上明确指出了多元文化音乐教育的指导纲要。教育部颁布的《幼儿园教育指导纲要(试行)》明确指出:“充分利用社会资源，引导幼儿实际感受祖国文化;适当向幼儿介绍我国民族和世界其他国家、民族的文化，使其感知人类文化的多样性和差异性，培养理解、尊重、平等的态度。”因此，在幼儿启蒙教育阶段开展幼儿多元文化音乐教学是符合时代潮流的，教师既引导幼儿学习本民族的音乐文化，又适当学习其他民族以及世界民族音乐文化，让幼儿在多元文化视野下健康快乐成长。
多元文化在幼儿音乐教学中的运用，既是目的，也是手段。在幼儿启蒙的音乐教育中渗透多元文化的思想，幼儿通过接触不同区域、不同民族文化的音乐，开阔孩子的视野，认识到世界各民族音乐的多样性和独具特色。通过感受世界各区域的音乐，增强自身的鉴赏能力，达到更好地发挥多元潜能，从而丰富幼儿的审美体验，帮助幼儿在多元文化中达到开发多元智能的目的。
(一)空间上的多元文化音乐教学理念。
多元文化音乐教学的理念在空间上不仅包括我国的民族音乐，同时还包括其他国家优秀的民族音乐文化。我国是一个多民族的大群体，每个区域以及每个民族都有各自的地域性音乐文化，让幼儿在启蒙阶段了解我国的地方民族民间音乐文化，以多元文化视野开发幼儿多元化潜能。此外，空间上的多元文化还应让幼儿了解世界其他国家各民族的音乐文化，当前世界音乐文化呈现多元化方向发展，幼儿对于本民族的音乐文化接触比较多，对其他国家的民族音乐文化了解甚少，受到传播渠道的限制。在幼儿启蒙阶段教育中渗透多元音乐文化，能够使幼儿以尊重、接纳的态度适应不同的文化，避免偏执理念。
(二)时间上的多元文化音乐教学理念。
音乐是人类起源文化中重要的组成部分，随着21世纪多元文化的兴起，多元文化视野下的音乐教育越来越受到重视。在幼儿启蒙阶段进行多元音乐文化教学不仅是教会孩子们认知我国以及世界各国，各民族音乐文化，而是包括从古到今的所有时期的音乐。当前的幼儿启蒙音乐教育中大多还停留在经典的古典音乐和几首耳熟能详的儿歌上，对于多元化的音乐文化匮乏。随着时代的改革，音乐文化也有着飞速的发展，所谓音乐是不分时间和国界的，对于各个时期音乐都应介绍。在幼儿启蒙阶段中探索时间上多元音乐文化理念，能够使幼儿在多元音乐文化中懂得音乐。
多元音乐文化不仅包括优秀的传统音乐，还包括时下流行的健康的积极向上的音乐。随着多元文化理念的不断渗透，人们开始关注原生态的音乐形式，一些民族民间音乐素材被广泛地挖掘出来。社会的转变势必影响教育的改革，教育部207月颁布的《全日制义务教育音乐课程标准(实验稿)》已经把“尊重艺术，理解多元文化”列入总目标，指出“通过学习不同国家、不同民族、不同时代的作品，感知音乐中的民族风格和情感，了解不同民族的音乐传统、热爱中华民族和世界其他民族的音乐”［2］。同样，年《幼儿园教育指导纲要》中也明确了多元的形式要多样，教师在挖掘多元化时不应仅仅停留在几个熟知的少数民族音乐上，每一种音乐文化都有其存在的价值和意义，幼儿启蒙教育中多元音乐教学的形式上应将我国以及外国的原生态音乐文化都纳入教学基本理念中。
幼儿启蒙教育中多元文化音乐教育应与幼儿的生活紧密联系起来，喜爱各种趣味游戏是每一个孩子的天性，幼儿音乐教育的教学活动大多在游戏中获得。在多元文化的音乐教育中，幼儿能初步的感知多样的世界，通过多元的音乐体验发展幼儿认知、情感等多元潜能，初步形成多元思维，为今后的学习和认知打下基础。
在幼儿启蒙阶段的教育中，教师在开展多元文化音乐教学时，不能单一地让幼儿感知作品的节奏、强弱、速度、旋律等音乐基本要素，而应从幼儿的情感、生活入手体验音乐。多元文化下的主题音乐活动并不局限于音乐学科的知识技能，而是涉及与音乐相关更广泛的内容领域。例:音乐活动设计《认识世界各民族的乐器》的有关片段:1．播放有关大自然的音乐，如:流水声、鸟叫声，让幼儿感受大自然万物的美妙，然后让幼儿说出音乐中出现的自然声;2．教师告诉幼儿，在远古时代，世界各民族的人们都靠采集大自然的物品来制作乐器模仿大自然的声音。每个区域民族的音乐文化和这些原始乐器都有密切的关系;3．教师可出示搜集的典型的民族乐器图片资料，如:中国的笛子、欧洲的风笛、非洲的马林巴琴和鼓等;4．教师帮助幼儿理解这些独特乐器代表着各个民族的音乐特点。如:听到风笛就想到了苏格兰音乐文化等;5．教师引导幼儿了解这些乐器的制作材料、制作工艺等;6．教师引导幼儿组建乐队，用不同民族的乐器尝试表演，感受不同民族音乐文化的韵味。上述为多元文化视野下的音乐主题活动，其目的是使幼儿了解世界各地每个民族都拥有自己的音乐文化，各民族相互之间用各自独特的音乐文化进行情感的交流。在幼儿启蒙阶段开展多元文化的音乐教学，使幼儿开阔视野的同时，对于发掘幼儿的多元潜能有着不可忽视的作用。通过多元文化音乐教学来强化幼儿的多重能力的培养，在理解音乐的同时了解世界，了解世界的文化，使得幼儿的身心得到健康全面的发展。
在幼儿的日常生活中需要通过多元文化开发其自身的潜能，在《多彩光谱》项目的教室里，儿童每天都接触大量用于启发其运用多元智能的素材，还有其他十几个各式各样的活动“角”，有时教师还可以用语言创设情境，让儿童置身于某种日常情境之中，这种模拟情境对于幼儿来说是一种有效的学习方式［3］。创设多元文化的情境来激发幼儿主动参与和探索音乐的兴趣，丰富幼儿的情感体验和审美情趣。在幼儿启蒙教育中开展多元文化的音乐教学，教师根据音乐的故事及情感，提供有关的素材进行角色的扮演，创设一定的音乐情境，让幼儿身临其境体验感悟音乐。教师在创设多元的音乐情境中最有效的方法是把幼儿的情感体验与多元文化的理解结合起来，使幼儿通过情境的创设达到了解背景文化，同时理解和接纳不同的音乐文化。教师运用多元化的情境创设，综合不同领域的文化知识，引导幼儿认识不同民族不同地区的风俗习惯、语言、文学等相关方面的内容，感知音乐与文化的关系。在选择授课手段时，教师可运用多种教学辅助手段去关注幼儿的兴趣，充分使幼儿自主学习，获得充分的体验。例如:在非洲世界杯足球赛期间，教师就可以举行一个“非洲之旅”的主题活动，引导幼儿从语言、服饰、食物、风土人情等入手，探究非洲与我国不同的文化民俗，在了解民俗文化的基础上，教师将幼儿的兴趣引导到感受音乐上，请幼儿欣赏世界杯足球赛主题曲《哇卡哇卡》，思考与我国歌曲的风格是否相同，然后欣赏非洲黑人手拿非洲鼓，载歌载舞的音乐。最后，教师创设情境给幼儿提供相应的非洲服饰，乐器引导幼儿边歌边舞，进一步通过创设的情境感受非洲的音乐文化特色。
在幼儿多元文化音乐教学中，教师应重视多元环境的开发与利用，以提高幼儿感受音乐文化的审美能力。教师可设立音乐专用教室，放置不同区域、不同民族的乐器，也可选择制作一些乐器模型或者提供一些实物图片等方法扩大幼儿的视野。此外，教师还可搜集有关音像资料，如电影、纪录片等让幼儿了解不同的音乐文化。在教室的音乐角放置不同肤色的玩具娃娃，陈列不同民族的表演服装，以便幼儿从视觉上产生对多元文化的了解，与环境相互结合，丰富情感体验，产生对不同区域、不同民族的音乐的感受力。教师还可在幼儿的日常生活中有意识地播放各种风格的歌曲，包括不同民族的民歌的播放以供幼儿欣赏，创设一种多元音乐文化萦绕的环境，丰富幼儿的听觉意识和审美能力，提高幼儿多元音乐文化的感受力、想象力以及表现力。教师也可通过举办“音乐会”以及节日晚会，搜集编排不同风格的作品，让幼儿去表现音乐，进一步激发幼儿对多元文化的兴趣和探究能力。在此环境下，幼儿能潜移默化地接纳不同地区、不同区域的多元音乐文化，由此发挥幼儿的多元潜能。除了幼儿园环境可利用开发外，还可开发利用家长资源和社会资源。家长方面，可带幼儿多参加一些音乐会演出，感受直接的现场音乐氛围，也可利用互联网信息，引导幼儿接触多元音乐文化。有的家庭利用闲暇时间进行旅游时，家长也可搜集异国他乡的风俗文化，给孩子进行讲解，这无疑是最有效的教育资源，在欣赏异国风情的美景的'同时，也了解了其特色的本土民俗音乐文化，让孩子们有兴趣去欣赏多元的音乐作品。如果有的家长恰好是其他民族，教师可邀请这些家长来幼儿园介绍自己民族的音乐文化，这样能极大地激起幼儿对多元文化了解的兴趣。社会资源方面，当前互联网的发达，社会交流的日益频繁，为我们提供了优质的教育资源。如:社会中经常有世界各地民族音乐专题音乐会或讲座，教师可鼓励家长带孩子去观看欣赏，让幼儿感知各民族各区域音乐的特点，了解其乐器的外形特征、音色、代表曲目以及演奏方式等方面的特点。为了更好地让幼儿接纳多元音乐文化，家长和教师还可邀请音乐爱好者到幼儿园进行讲解演示，提供适宜的教学内容，现场演奏曲目，激发幼儿对多元音乐文化的好奇与兴趣。此外，教师还可充分地利用社会资源，引导幼儿利用废旧物品自制民族乐器，并指挥幼儿用这些乐器进行演奏，充分调动幼儿对于多元音乐文化学习的主动性。
幼儿启蒙教育中多元文化音乐教学的评价制定应符合幼儿的身心特点，以促进每一个幼儿的健康发展为目的，评价内容应多元化，评价与幼儿的学习密切联系。教师应把握以下几个评价环节:。
(一)立足本土音乐文化。
《幼儿园教育指导纲要(试行)》明确指出:“充分利用社会资源，引导幼儿实际感受祖国文化;适当向幼儿介绍我国民族和世界其他国家、民族的文化。”通过学习民族音乐，使学生了解和热爱祖国的音乐文化，增强民族意识和爱国主义精神。随着社会的飞速开展，弘扬民族文化是我们立足世界之本，民族音乐是学习的主要内容。在评价体系上，我们应紧扣本土音乐文化，通过接触不同区域的音乐文化，扩宽听赏范围，开阔学生的视野，提高其审美意识，达到对祖国的热爱，对本土音乐文化的热爱。
(二)传承中西合璧的音乐文化。
优秀的音乐文化不仅是本民族的，在评价幼儿启蒙音乐教育中，更应该立足世界，中西合璧汲取世界优秀音乐文化精华。在意识上要培养幼儿认识到世界各地区的音乐文化和本民族、本地区的一样优秀，通过感受全世界、各民族的音乐，增强幼儿的欣赏能力和审美意识。每个民族都有自己特有的音乐文化风格和特点，反映其生活的内涵，在评价幼儿多元文化音乐教学中，对幼儿多元文化精神的培养至关重要，如非洲音乐的介绍中，其民族特有的节奏特点表现出了民族精神，节奏是民族的灵魂，在其背后表现出了民族的坚强与不屈的精神，这正是幼儿启蒙教育中多元音乐教学中寻找的内容。
在评价幼儿园多元文化音乐教学中，幼儿面对的世界应该是多姿多彩的，定位多元必不可少。当前飞速发展的社会，长期让幼儿接触单调的音乐形式，必然会产生厌倦情绪。在音乐教学评价中应时刻把握多元文化的标准，考核教师是否选取各种不同的音乐文化，包括歌曲、舞曲、器乐曲等多种类的介绍，感受并体验不同音乐文化所特有的内涵，体会其中的差别，用对比与比较的眼光提高幼儿对多元音乐文化的审美标准。对于一些健康的流行音乐，我们也应不排斥，在多元音乐教学中给幼儿以介绍和讲授，充分在教学中体现多元这一标准。这样的教学过程中，幼儿能很快地融入整个多元音乐中，发挥幼儿的多元潜能，在这一标准下进行评价，教师也能最大限度地获得幼儿的真实感受和审美体现。幼儿启蒙教育中的多元音乐文化教学，在让幼儿感知多元音乐多姿多彩的同时，幼儿认知、情感以及能力多元潜能也得到了发展。多元文化音乐教学的功能不仅体现在培养幼儿的音乐才能上，也体现在促进幼儿个性自由和谐发展，发展多项思维，启迪智慧促进身心健康成长等方面。世界是多元的，音乐文化也是多元的，每一种文化都有其特有的风格，幼儿在认知多元音乐文化，积极参与了解不同音乐文化所特有的音乐形象和情感，表达自己对多元音乐文化的感受与体验。只有深入了解感知才能弘扬多元音乐文化，才能为全人类保护和创造更加丰富多彩的音乐做出贡献。我国是一个多民族的国家，每个区域、每个民族都有自己的音乐文化特色，在幼儿启蒙教育阶段开展多元文化音乐教学，教师既引导幼儿认识了本民族、本地区的音乐，也引导幼儿了解了世界其他国家和民族的音乐文化，从而为幼儿创造一个多元文化的音乐世界。
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多元文化是指社会中存在着不同的文化信仰、价值观、生活方式等多种多样的元素，世界各地都有不同的文化体系。而在当今世界，社会多元文化逐渐成为一个必须面对与理解的问题。在这样一个社会背景下，我深入思考并获得了很多关于社会多元文化的心得体会。
面对多元文化，我们首先需要了解并接受它们。了解不同文化的历史、传统、习俗等，可以让我们更好地理解他们的价值取向和根本信仰，也能让我们更好地解决多元文化之间的矛盾。其次，我们还需要让自己更加开放，去接纳并尊重不同的文化元素，尤其是在遇到不同文化之间的碰撞时，不应该偏见歧视。
第三段：跨文化沟通。
在面对多元文化的社会中，跨文化沟通显得尤为重要。跨文化沟通是指不同文化之间的交流和联系，是通过语言、礼仪和信仰等方面的交流来促进文化交流和认识。为了进行跨文化沟通，我们需要开放、尊重、理解、包容和寻求共同点，只有这样才能有效地跨越文化障碍并建立互信和友谊。
尊重多元文化背后的文化认同是迎接社会多元文化的关键。每个人都是一个独立的文化个体，拥有自己的文化背景和信仰，因此，在面对多元文化时，我们需要尊重每个人的文化认同。我们不能轻视或批判别人信仰或文化的差异，反而应该在包容和默认的基础上，尊重每个人的文化背景和信仰。
积极参与多元文化交流与分享是解决社会多元文化问题的有效手段。我们可以通过庆祝不同文化的节日、了解和尊重不同文化的礼仪和习俗，还可以互相分享各自文化的历史、传统和美食。积极交流和分享不同文化，可以促进文化间的相互交流和理解，补充我们自身的知识和认识，也能为建立一个包容、开放、合作和多样化的社会做出贡献。
结论：
面对多元文化的社会，我们需要了解、接纳、尊重、沟通和分享，以建立更加包容、开放和理解的社会氛围。当我们懂得保持开放和宽容的态度，解决跨文化冲突和认知差异，我们才能真正拥抱多元文化，体验和实践多元文化的魅力和价值。