读后感的写作过程可以帮助我们培养批判性思维和分析问题的能力，提升自己的思考水平。以下是小编为大家整理的一些优秀的读后感范文，希望能够对大家的写作有所启发。
当赏读完一本名著后，大家心中一定有很多感想，此时需要认真地做好记录，写写读后感了。那么读后感到底应该怎么写呢？以下是小编为大家整理的中庸读后感，欢迎阅读与收藏。
和谐是现代社会的主题，我们中国要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。
在《中庸》中，我体会到了知识的重要性，知识真的能改变一个人的命运。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以改变人的思想境界和文化层次。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。这是学习的五个层次，正所谓量变才能达到质变，在我们积累量的时候，一定要以中庸的'态度来面对事情，以平和的心态处理事情。
学习的过程也就是修身的过程，通过书本获得知识，通过知识传递思想，进而达到书中要求的道德水平。通过阅读，我学会了：君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不愿意做的事情千万不要强加给别人。“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”，要学会以君子看事物的角度去观察事物，不要以小人之心度君子之腹。
近几年来，爆炸性新闻比较多，比如说“我爸叫李刚”等，这些新闻从侧面反映出中国的人民生活水平差距很大，其中，肯定有很多人在抱怨为什么自己没有那么富有，觉得生活不公平。其实，我觉得，生活是最公平的，只要你付出了努力，生活就会给你一份回报，别人用一份努力就能做到的，我们可以用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我们可以用一千分的努力做到。如果这样子的话，即使我们再贫穷，再愚笨，也一定会靠自己的能力将生活水平提高，一定会变的刚强起来！
在当今这个竞争激烈的社会，压力充满了人们的生活，人们开始抱怨社会的不公，而不是反思自己。物竞天择，适者生存，能力强的人就会生存下来，没有能力的人就会被社会淘汰，这是很正常的现象。因此，我们要平和的看待这个问题，不要将其极端化，在认识问题的基础上，不断充实自己，是自己变的强大，同时要保持一颗谦虚谨慎的心，不要骄傲自大，任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败，不要盲目自信，要做到胸有成竹。
人要活到老，学到老。唯有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。我们要逐步的进行学习的五个层次，最终使自己适应社会，实现自己的梦想。
冲动是魔鬼，在面对困难的时候，一定保持一种平和的态度，不要心急，慢慢的处理，只有这样才能克服困难，最终到达胜利的彼岸。一切率性而为，不要强求，只要属于自己的东西，就永远跑不了！
有这样一个故事：有个贵族拥有一张出色的檀木做的弓，用这张弓射箭又远又准，他非常珍惜这张弓。
曾几何时，我也是这样追求完美的。总想保持最好的状态，各方面都出色，让所有人都说好。于是累人累心，终日提心吊胆，却难免顾此失彼。无论做到怎样，总有人说不好，为了别人的眼光奔波劳碌，却失掉了本心。蓦然回首，才知原来是掉进了完美的华丽陷阱。
偶遇一篇关于“中庸之道“的点评，顿觉醍醐灌顶。
关於中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会："允执厥中"；"过犹不及"；"和而不同"；"所贵者权"是也。
允执其中——。
中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语·尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”（《虞书·大禹谟》）者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
过犹不及——。
《论语·先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜？孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃；既要追求理想，又须面对现实。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。
和而不同——。
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径？一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）也。
“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”；掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。
所贵者权（君子时中）——。
“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变，因时、因地、因体制宜行事；是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。
完美不是陷阱，人们误入歧途只因会错了意。“中则正，满则覆，虚则欹。”过满则溢，水至清则无鱼。允执厥中才是完美之道，世间万物自有其纹理，顺其自然才能如“庖丁解牛“般游刃有余，自得其乐。一味求好求满，必将过犹不及。
要敢于坚持自己的观点，因为没有人能替自己做决定，做判断。自己的观点再卑微，总有可取之处。在此基础上去伪存真，得到的才是自己的东西。不做同而不和，不求甚解的小人。要敢于表达自己的观点，人们看问题总有不同的视角，不同才是创新的源泉。即使错了，又能怎样？改过就是了，只要态度虔诚，孜孜以求，真理面前人人平等。
君子审时度势，相机行事。去不了巴黎，去趟罗马也不错，不一样的路上有不一样的动人风景；摘不到太阳，摘颗月亮也不错，月华如水亦有迷人之处。心境不好，有时只差转念一想。岂能尽如人意，但求无愧我心。然后就接受生活赐予的每一样东西吧，生活中往往缺少的不是快乐，而是发现快乐的眼睛。
我们追求的不是想象中的天堂，而是实实在在的生活，是自然之道。这自然之道却是如此扑朔迷离，象震荡的波纹，只有少数的时间待在它的中轴线上，因时因地因势不同。也许我们应该怀着一颗孩童般的求知之心去对待那顽皮的真理，才既不会灰心丧气，又不会骄傲自满。唯一不变的是变化，不安和痛苦是常态，安宁和快乐是轴心。
最后以《评中庸之道》的一段话结尾：建立一种不断求中的机制（而非一时一事侥幸取胜），具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。
寒假里我看了大队部推荐选看的国学经典诵读——《中庸》。
孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。
作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。
北宋时期程颢、程颐极力尊崇《中庸》。
南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。
我的语文是弱项，对文章的理解力较弱，所以，我一直很排斥古代文言文的书籍。
但没想到，这次硬着头皮看的这本？中庸，却让我对文言文中的知识有了一个全新的认识。
中庸？里讲了不少有道理的话，其中让我印象最深的是第十八段话：“凡事豫则立，不豫则废。
言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。”这段话的意思是：任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败。
说话前有准备，就不会理屈词穷站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前计划先有定夺，就不会有发生后悔的事；做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。
读完这短短小小的几句话，我有了极大的触动。
原来做任何事情，都需要未雨绸缪、作好准备，这样才可能获得成功，如果没有准备，那么面临着艰难险阻成功的几率会非常低。
生活中也是如此，就像我们学生在考试前肯定会有复习的过程，温故而知新；运动员每天都必须训练，为了比赛出成绩的那一刻；军人不打无准备的仗，知己知彼，百战不殆；戏剧家更是台上三分钟，台下十年功。
早点去准备吧！早点准备一定是对的，因为只有准备好了的人，才能有勇气面对任何可能出现的困难，才能有战胜困难的决心。
千年前充满智慧的古人，用他们那简朴的语言告诉了我们人生的真谛。
这些国学经典作品真是非常值得好好阅读，细细品味。
《中庸》这本书，自小便是只觉得高深。读上一两句，脑子里只剩下了”高山仰止，景行行止。“这句话。自然的也就放弃了。到了大学之后，心智成熟了许多，也终于有机会去品读了。
仔细算来，自己读完这本书大概用了几天而已。短短几天，几千个蕴含着古人智慧哲学的文字。我大概只能算作囫囵吞枣了。
不知从什么时候起，中庸之道这四个字成了贬义词。似乎人生只剩下了出人头地和一事无成一样。事实上，中庸即适中，君子随时能做到始终，小人则是肆无忌惮。中庸更多的是要求恰到好处，”不及“、”过之“都不是面对事情的正确做法。在读的过程中我总想起稼轩先生的那句词”少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼为赋新词强说愁。“我们为了”赋新词“上了多少层”楼“，聪明人用他们的聪明，小人有小人的.手段。而坦荡的君子又在何处？人们不应该借中庸之名行淡漠之事，而应凭心中的中庸之名站出来，自始自终坚信自己想新的东西。我想这才是《中庸》这本书真正想要去告诉世人的。
站在教师的角度，从"中庸"这个概念出发，我浅显的谈谈对《中庸》的认识和理解。
中庸之道，是尺度，是分寸，是恰到好处，就是一种和谐之道，《中庸》从修身，齐家，治国，诚身，至圣五个方面诠释了怎样做到中庸之道，子曾经这样曰过："天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。"。
书上说，"不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’；中是天下的正道，庸是天下的定理。"中庸是儒家的最高道德标准。中庸以"诚"和"中"为基本概念，叙述"天人合一"的理想。书中说"性""道"不可须臾离开自身，要从"戒慎""恐惧""隐显""慎独"等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，致中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。"道"源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质使我明白无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会"反求诸己"，凡事都要从自身找原因。人，都长一双眼睛，向外可以观察无边广阔的世界，向内可以看清无限深邃的内心。然而，很多人，向外无边扩展的看了，向内，却从来没有深入过。
中庸里面很多的道理都让我反复咀嚼，学习生活中自觉受益良多，"人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强"，什么都抵不过坚持，坚持学习，定能获得自己想要的回报，很多时候不是我们做不到，而是我们做了几次就轻言放弃。"善始者实繁，克终者盖寡"。学习中，生活中，必将铭记此道，激励自己！
作为一名教师，我们首先要读的是《中庸》里的"道。""道。"是什么？道是生命本体的轨迹，浅显说就是生活的寻常，我们教育从外层看是教育孩子基本的道德。基础的文化，但内层确是在护送他们走过"寻道"之路的一段重要的旅程。
教师如果希望引导学生走正确的路，激发学生对真、善、美的渴求，使学生的素质和能力得到最高发展，那么，我们只有从完善自身做起，拿出一颗真诚干净的心，不为私利，去为孩子描述一个真实生命的形状。有句广告语说得很棒，"和你在一起"，老师每天与纯真的孩子在一起，绝不是发号施令，宣布清规戒律，来管制、约束孩子，而是要让他们感知一种互相尊重的真诚的生活，感受心与心的交融，让他们慢慢理解，真实生活就是平实无华中泛着不息的快乐。
作为教师，读了本书最大的收获就是要懂得"人类最重要的是人与人之间的和谐共处，"而实现这种和谐之本就在于心灵之间的真诚交流，所以在教学过程中师生要多一些心与心的交流，创造出和谐融洽的课堂氛围，让他们享受学习的美与快乐，同时，作为教师，我们还要以身作则，为孩子们做好榜样，不愧于"人类灵魂工程师"这个美誉。
所以，综合看来，中庸一定是常人之道，一定是适中之道，一定是可行之道。任凭弱水三千我只取一瓢饮，在这本书中，有太多的，真谛和本质，我所理解的这些只是其中微小的一部分，以后我会继续解读传统文化，用传统文化的精髓来完美自己的德性和心境，来开启我们的智慧，来改进我们的教学方式方法，进而让学生走上智慧人生。
《礼记。中庸》中关于做学问是这样讲的`：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辩之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。
告诉我们：要广博地学习，详细地求教，慎重地思考，明白地辨别，切实地力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不终止；不去求教则已，既然求教，不到彻底明白绝不终止；不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不终止；不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不终止；不去做则已，既然做了，不确实做到圆满绝不终止。
的确，《中庸》中有很多值得我们借鉴的地方！
上学的时候读《中庸》，根本读不懂；听老师讲，反而更加糊涂。现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不过分也无不足。
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” 这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。喜怒哀乐之未发，是个什么状态？关键是“未”字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
所以。我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。并将这种思想融入到我们的工作和学习中去。
在当今社会，现代的人的心目中对中庸的误读越来越深，大致形成这样一些流行观念：认为“中”就是不彻底，模棱两可，即中间状态，走中间路线；认为“庸”即庸碌无为，即庸俗。中庸几乎成为了迂腐、缺乏个性、不思进取的代名词。其实中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善、把自己培养成达到至善、至德、至圣的理想人物。在我看来中庸之道不是僵化的，而是与时俱进的`；中庸具有调适人与人、人与社会、人与自然的功能，在社会学领域具有极其重要的意义。因此，中庸之道体现了中国儒学的最大的普适性与永久的价值性，所以具有长久的价值而不会被淘汰。
本学期我的寒假作业之一是读《中庸》，因为它是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。所以读完之后感觉：书中的精髓将是人生道路上取之不尽，用之不竭的'源泉。
其中印象深刻的段落是：君子能看到常人所看不到的地方，能透过现象看本质。一般的人总是停留在事物的表面，而未深究。真正的君子要做到格物致知。
联系生活实际感到：每一个人都是一个独立的个体，需要我们用心的观察分析才能了解，看待别人往往不能只看现象和表面，而是要深入其心灵，着眼于本质。只有这样才能有效教育。
《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思想，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。下面小编整理了几篇《中庸》的读后感供您阅读!
《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的核心思想，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。
它以“天命之谓性，率性之谓修，修道之谓教”的性、道、教三者为根本，深入阐述了人生的最高境界--中和。
“中庸乃人生成败的智慧根本”、“诚于中，信于外”、“君子当慎独中立”、“仁者爱人，仁者无敌”、“诚则明，明则诚”、“和为贵，不自弃”六个方面展示《中庸》的思想和理论。
读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。
而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。
但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。
现在，回过头来，感觉收获还是不小的。
关于“中庸”，程颐说:“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。
”中庸是儒家的最高道德标准。
中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。
故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。
那是一种瞬间绽现的文采。
是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
忠恕宽容是中庸之道的主要原则之一。
这一原则要求我们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。
《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至诚无息”、“内省慎独”、
要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。
达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。
“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。
真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。
这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。
无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
全书体例清晰，点评得当，寓意深刻，除了摘录原文之外，还附有白话注解，
并在“细读慢品”这一板块中撷取大量与现代社会人们生活息息相关、联系紧密的故事、寓言、实例等内容，结合本节所阐述的思想，带领我们细细品味《中庸》中所蕴含的人生智慧、处世之道。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。
人性是有很多弱点的，归根结底一个“贪”字。
自古贪者都是活得很痛苦的。
而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。
总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。
“中”意为不偏不倚，过犹不及;“庸”意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。
在拜读后，我有了一些自己的想法。
“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，
这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。
但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。
如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。
记得一段很经典的话:“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫;李太白锋芒太露，
难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。
其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。
所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。
“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。
行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。
而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。
正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。
”
我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧!他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。
他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。
面对才华横溢，不放弃收敛锋芒;面对勇敢，不放弃畏惧;面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”了。
不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。
这样的一种心态，就是平常心。
生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责;面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调;面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。
万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。
这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。
我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。
万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。
无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。
和谐是古代社会的主题，我们中国要建设成为强盛、民主、文化、协调的社会主义国度。
中国自古就有以和为贵的精良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文明精华，向众人传递了中国的处事立场。
对我们个人而言，每个人要感性看待问题，以中庸的态度处置问题。
学习的过程也就是修身的进程，通过书本获得悉识，通过常识传递思维，，进而到达书中请求的道德水平。
通过浏览，我学会了:君子以人治人，改而止。
施诸己而不愿，亦勿施于人。
自己不乐意做的事情千万不要强加给别人。
“正人居易以俟命，小人行险以幸运”，要学会以君子看事物的角度去察看事物，不要以君子之心度君子之腹。
在当今这个竞争剧烈的社会，压力充斥了人们的生活，人们开端抱怨社会的不公，而不是反思自己。
物竞天择，适者生存，能力强的.人就会生存下来，没有能力的人就会被社会淘汰，这是很畸形的景象。
因而，我们要温和的对待这个问题，不要将其极其化，在意识问题的基本上，
一直空虚自己，是自己变的强盛，同时要坚持一颗谦逊谨严的心，不要戒骄戒躁，任何事件，当时有准备就会胜利，没有预备就会失败，不要盲目自负，要做到胸有成竹。
人要活到老，学到老。
唯有博大和宽容，才干兼容并包，使为学存在世界目光跟开放胸怀，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。
咱们要逐渐的进行学习的五个档次，终极使本人适应社会，实现自己的幻想。
激动是魔鬼，在面对难题的时候，一定保持一种平和的态度，不要心急，缓缓的处理，只有这样能力战胜艰苦，最终达到成功的此岸。
所有任性而为，不要强求，只要属于自己的货色，就永远跑不了!
在《中庸》中，我领会到了知识的主要性，知识真的能改变一个人的运气。
子曰:“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以转变人的思惟境界和文化层次。
博学之，审讯之，慎思之，明辨之，笃行之。
这是学习的五个层次，正所谓质变才能达到量变，在我们积聚量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。
近多少年来，爆炸性新闻比拟多，比方说“我爸叫李刚”等，这些消息从侧面反应出中国的国民生活程度差距很大，其中，确定有良多人在埋怨为什么自己不那么富有，认为生涯不公正。
实在，我感到，生活是最公平的，只有你付出了努力，生活就会给你一份回报，别人用一份尽力就能做到的，我们可以用一百分的努力去做;别人用非常的努力做到的，我们能够用一千分的努力做到。
假如这样子的话，即便我们再贫困，再笨拙，也一定会靠自己的才能将生活水平进步，必定会变的坚强起来!
和谐是现代社会的主题，我们中国要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。
中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。
对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。
在《中庸》中，我体会到了知识的重要性，知识真的能改变一个人的命运。
子曰:“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以改变人的思想境界和文化层次。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
这是学习的五个层次，正所谓量变才能达到质变，在我们积累量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。
学习的过程也就是修身的过程，通过书本获得知识，通过知识传递思想，，进而达到书中要求的道德水平。
通过阅读，我学会了:君子以人治人，改而止。
施诸己而不愿，亦勿施于人。
上学的时候读《中庸》，根本读不懂。
听老师讲，反而更加糊涂。
现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。
中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。
中，不偏不倚，庸，平常。
既不过分也无不足。
《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
“天命之谓性，是说人性是由天赋予的。
“率性之谓道，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。
教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教。
实行“中庸之道既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省和曾子“自省的教育思想。
“喜怒哀乐之未发，谓之中。
发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也。
和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。
喜怒哀乐之未发，是个什么状态?关键是“未字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。
而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。
道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。
我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。
可知“中的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。
朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也。
其未发，则性也。
无所偏倚，故谓之中。
平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。
因为效果的“和决定于方法的“中，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。
不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中的原则的不可更易。
今天也没有人骂你，所以不怒。
今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜。
今天没有伤心的事，所以没有悲哀。
今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。
一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之的勤奋不懈精神。
它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
这是为学必有的过程。
它又说：“有弗学，学之弗能弗措也。
有弗问，问之弗知弗措也。
有弗思，思之弗得弗措也。
有弗辨，辨之弗明弗措也。
有弗行，行之弗笃弗措也。
人一能之，己百之。
人十能之，己千之。
果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。
所以。
我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。
最近读了《大学中庸》，感觉受益匪浅。
大学的三纲领：明德、新民、止于至善和孔子的至于道、据于德、依于仁、游于艺如出一辙，我了解了《大学》《中庸》《论语》等一些四书五经之间的联系，找到了根本，弘扬好的品德，弃旧向新，知道追求什么，边界在哪里，这些观点今天仍然实用，这是普适万物的规律。
“苟日新，日日新，又日新。”吾日三省吾身，今天和昨天相比有进步，每天进步一点点就是进步，这个要求不高，不积跬步无以至千里。如切如磋，如琢如磨，内心怀有敬畏，不断地加工打磨自己，无论工作还是生活，都会达到至善的状态。
一个善良的人一定不会自欺，不会为了利益刻意去遵守道德规范，而是内心都有底线，内心有准绳。一个善良的人会适时、适事的做事情，使自己圆满的同时也会考虑别人的感受，一个善良的人也会遵循万物的规律，不失位、不越位，潜移默化的影响周围的人。
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代人所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的`必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的：“中”是原则，“庸”是实践，中庸就是知与行的统一。
《大学中庸》虽然寥寥数千字，但真的需要细细品读。
大学之道，在明明德，在止于至善。
而格物致知即明明德，“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人欲，存天理”“去夫天理之极而无一毫人欲之私”。如此即可止至善。以上明白了然后可以谈“诚意”，“诚意”即诚其意，意诚，亦如格物致知，格其不诚之意以复诚意，古之人亦可称为真人，可见《黄帝内经·上古天真论》。当然这里所说真人与其有所差别。
所谓“心正”“正心”在下认为是自己与外物接触的过程，在这个过程里做到心正，正心，即是经过一段时间的磨砺达到的效果，亦可称为一种状态，所谓正其心者，身有所忿懥则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心正，正心。可看作是达到“知行合一”的效果，知即行，行即知，达到“一”的`境界。
心正而后身修，何谓身修？身修在古代人看来是一种很完好的境界，是结合前“格物致知，意诚，心正，然后身修而结尾”，身修即概括了前者之总和。
暑假里，我与家长共同阅读了“羊城分级阅读“系列的《大学中庸》这本经典读物。
经过与家长共同阅读，我突然觉得读书的确是一件十分有意义的事情，《大学中庸》是一本文言文的经典书籍，虽说这本书很难读懂，但是我借助电脑的力量觉得其中很有意思，并且也让我领悟了许多人生的道理。令我印象深刻的是《大学》部分的一个片段说的非常有道理：“物格而后知至，知至而后意城，意城而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。意思就是说：“通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。”
这段说的很对，知识十分重要，知识来自于对万物事的认识，有了知识的人，才能成就大事；有了知识的人，品行会良好；有了知识的人才会管理好家庭，才能成就梦想。
通过与家长共同读书，让我知道了自己知识的微薄，中国文学的博大精深，今后要广泛阅读，不断理解中国文学的精髓。也让我从读书中懂得了如何尊重别人，并从中找到了快乐。我读书，我成长，我快乐！
中华民族有着悠久的历史和灿烂的`文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，新年伊始我院组织了对传统文化《论语》的学习，现在又组织学习了《大学中庸》，通过这两次学习，使我不仅体会到了古典文化的经典和博大精深，更感受到中国的传统文化对我自身的指导意义。
我选读的《中庸》是杨天宇撰《礼记译注》中的，由上海古籍出版社出版。
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的.德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝，是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
诚是什么？诚的意思与慎独相近，是一种精诚的精神状态。书中认为，只有最真诚的人，才能充分发挥自己的天性，他人的天性，万物的天性，最终能够“赞天地之化育，与天地参矣。”人要是能够达到“诚”的境界，就能“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”只有最真诚的人，才能制定天下纲纪，确立天下的根本。儒家重诚，认为“不诚无物”。根据《中庸》，“诚”被分为天道之诚和人道之诚，书中，“诚”有7种解释：1.诚者，天之道。2.诚之者，人之道也。3.诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。4.诚之者，择善而固执之者也。5.诚者，物之始终，不诚无物。7.诚者非自成己而已也，所以成物也。诚实际上是天道与人道共通的一种精神。诚就是“道”，做到了诚，就是掌握了遵行本性的方法，就是“率性之谓道”了。而“中”，是天下之“大本”，“和”，是天下之“达道”，“致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了，这不正是遵循了事物的本性吗？所以，我觉得中庸与中和，以及“诚”一样，都是为了遵循事物本性而达到的一种境界，怎样治理国家？在这个问题上，孔子主张“德政”，认为“为政在人”，而获取人才的途径还是要落实到修身养性的方法上来。
讨论：1.中庸与仁爱，诚的的关系。孔子的这些君子必为的道德品质，是紧紧镶嵌在一起的。是一个原，说不清谁是第一位的。比如孔子注重自身修养，但是怎么修养呢，修养当然要“孝”，要“仁爱”，要“诚”，要“中庸”，可是怎么样才能具备这些呢，在这里，孔子就陷入了一种循环论了，为了具备这些品质，“故君子不可以不修身”，就要努力成为“君子”，而君子的表现就是“坦荡荡”，就是恪守“中庸”。
2.中庸与国民性格。在哲学层面上，中庸主张“过犹不及”，主张适度。这是一种伦理本位的文化精神。它要求人们时时刻刻要注意“反省”，“反求诸己”，不怨天尤人。换句话说，就是时时刻刻同自己做斗争。在现实生活中，往往就会造成这样一种现象，就是人们不断用中庸所维护的那种谦谦君子的形象出现，八面玲珑，明哲保身，毫无个性可言。
暑假里，我与家长共同阅读了“羊城分级阅读“系列的《中庸》这本经典读物。
经过与家长共同阅读，我突然觉得读书的确是一件十分有意义的事情，《中庸》是一本文言文的经典书籍，虽说这本书很难读懂，但是我借助电脑的力量觉得其中很有意思，并且也让我领悟了许多人生的道理。令我印象深刻的是《大学》部分的一个片段说的非常有道理：“物格而后知至，知至而后意城，意城而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
意思就是说：“通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。”
这段说的很对，知识十分重要，知识来自于对万物事的认识，有了知识的人，才能成就大事；有了知识的人，品行会良好；有了知识的人才会管理好家庭，才能成就梦想。
通过与家长共同读书，让我知道了自己知识的微薄，中国文学的博大精深，今后要广泛阅读，不断理解中国文学的精髓。也让我从读书中懂得了如何尊重别人，并从中找到了快乐。我读书，我成长，我快乐！