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佛曰：为何不必?佛曰：少欲，则少烦。佛曰：一切皆为虚幻。佛曰：刹那便是永恒。佛曰：不可说,不可说。佛曰：色即是空，空即是色。佛曰：我不入地狱，谁入地狱。佛曰：人在荆棘中，不动不刺。佛曰：救人一命，胜造七级浮屠。
最新佛语经典语录大全
若能自识本心，念念磨练;莫住者，即自见佛性也。不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。却物为上逐物为下，此乃是学道省力工夫。
此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。——《杂阿含经》第262
一切行无常，生者必有尽，不生则不死，此灭最为乐。——《增一阿含经》卷50
舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、
当舍于懈怠，远离诸愦闹；寂静常知足，是人当解脱。----大宝积经第91卷
知幻即离。不作方便。离幻既觉。亦无渐次。--圆觉经
多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。--八大人觉经
贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人。--八大人觉经
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。--大方广佛华
严经
菩提本无树，明镜亦非台。本来无疑物，何处染尘埃。大正新修大藏经六祖大师法宝坛经
知见立知，即无名本。--大正新修大藏经大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经
印光法师经典名句
第一集
1、世之变乱之由奚在乎？一言以蔽之，众生贪瞋之心所致而已。贪心随物质享受而激增，稍不遂，则竞争随之。又不遂，则攻夺战伐随之，则死亡流离随之、则疫疠饥馑随之、则一切灾祸随之。瞋火炽然，世界灰烬矣。
2、惟我如来，阐苦空之谛，以治众生之贪；宏慈悲之旨，以治众生之瞋。
3、复说净土法门，示众生以离苦得乐，方便横超之路。
4、为佛弟子者，信法界平等之体，明苦乐因果之相，知自它感应之用，起无缘之大慈，兴同体之大悲。众生之苦一日不除，匹夫之责一日未尽，则请法、随学、忏悔、供养之事业，一日不可以已。5、需知因果无虚，祸福自致。贫病夭狱，皆由别业。水旱刀兵，则自共业。业熟祸至，无能幸免。
6、欲求得福免祸，必先能泯恶力善。随时、随地、自勉、勉人。戒杀、茹素、崇佛、惜福（惜物、节用、薄享、厚施）、宏法、利生。多念观音圣号，为众生回向消灾解劫。则人己兼利，为德无穷，获福亦广也。
7、护国息灾，根本方法在于念佛。一切灾难，皆为众生恶业之所感召。若尽人能念佛，则此业即可转移。如能有少数人念佛，亦可减轻。
8、念佛法门，虽为求生净土、了脱生死而设，但其消除业障之力，极其钜大。
9、真正念佛之人，必先要闲邪、存诚，敦伦、尽分，诸恶莫作，众善奉行。尤需明白因果，自行化他。
10、世间一成不变之好人少，一成不变之坏人亦少。大多皆是可上可下、可好可坏之人，所以教化最为紧要。
11、只要加以教化，即无不可以使之改恶归善。放下屠刀，立地成佛，惟在人之信念而力行耳。
12、念佛之人，需注意教育其子女，使为好人、存好心、说好话、做好事。果能尽人如此，则灾难自消，国家亦可以长保治平矣。13、念佛法门，根本妙谛，在于净土三经。而华严经中，普贤菩萨以十大愿王导归极乐。实为十方三世一切诸佛，上成佛道、下化众生、成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。
14、茹素，即可培养其慈悲心，而免杀机。
15、修净土者，既生西方，即了生死，亦是即身成佛。
16、人人存好心、说好话、做好事，自能国家得护，而灾祸不起矣。
17、古书有云：圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱。盖已乱之治难平，未乱之治易安。
18、念佛力善，戒杀吃素，深明三世因果之理。欲免苦果，需去苦因。
19、苦因，贪瞋痴三毒是。善因，济人利物是。能明此因果之
1、口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。
2、从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真归依。
3、若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。
4、善知识，归依觉，两足尊。归依正，离欲尊。归依净，众中尊。
5、佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
6、心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。
7、实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。
8、常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。
9、若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
10、善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。
11、善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。
12、诸佛妙理，非关文字。
13、若真修道人，不见世间过。
14、此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。
15、何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。
16、善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。
17、成一切相即心，离一切相即佛。
18、开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。
19、迷时师度，悟了自度。
20、无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。
21、定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。
22、直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
23、能善分别相，第一义不动，但作如是见，即是真如用。
24、善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。
25、何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行。
26、外离相为禅，内不乱为定。
27、不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。
28、兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。
29、能善分别诸法相，于第一义而不动。
30、若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，()纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。
31、烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。
32、吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。
33、菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
34、以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
35、佛向性中作，莫向身外求。
36、妄无处所，著者是妄。
37、一切万法，不离自性。
38、欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。
39、汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。
40、自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。
41、善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。
42、善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。
43、慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。
44、汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体。湛然常寂，妙用恒沙。
45、一念愚即般若绝；一念智即般若生。
46、人虽有南北，佛性本无南北。獠身与和尚不同，佛性有何差别？
47、但心清净，即是自性西方。
48、思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。
49、何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。
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这一品讲的是唐朝女皇帝武则天派内侍薛简迎请六祖惠能到朝中接受问道。惠能坚决地拒绝了。星云大师对惠能为什么拒绝的理由是这样解说的，第一，神秀当时在京城，北方有他足够，惠能要遵守忍大师的叮嘱在南方弘法；第二惠能大师对荣华富贵没有羡慕心，有的是出离心；第三惠能生在南方，身材矮小，北方人都比较高大，自己到北方后外表可能无法让人生起尊敬，对人不尊敬，对法也会不尊敬。因此不去京城。
因其拒绝进京，薛简就请教他指示心要，以便带回京城给武皇交差。
薛简问“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也’。未审师所说法如何？”六祖的回答是“道由心悟，岂在坐也？经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。’无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”妙哉，妙哉，道由心悟，岂在坐也！心悟是第一要义，行住坐卧都可以用功，去来自由，无拘无束，才是如来本意啊！简单明了，真正做到，殊为不易！叮嘱自己，好好修吧！
薛简问六祖何为大乘见解，六祖的回答是“明与无明，凡夫见二；智者了达，其性无二；无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”
在家里，夫妻之间对于所有的事情都可能各有各的见解，我们常常要伴侣认同自己，同意自己的见解和想法，而恰恰伴侣要的也是这个，于是为了证明自己是对的，伴侣是错的，就开始了无休无止地辩论，讲道理，烦恼由此产生啊！如果按照六祖所说，我的想法是对的，伴侣的想法也是对的，没有对错之分，只是观点不同，实际上是对同一个事物站在不同的角度和立场而升起的念头和想法而已。如此一来，所有的二实际上都是属于一的，是整体的一部分呀！
又想起大学开头讲“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”中庸中讲“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，查乎天地”，以及“君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”家庭真的是最好的道场，所有的人事物都只为度化我而来！所以惠能大师告诉我们，在家里也一样可以修行，圣人讲的都是一样的，殊途同归！
感恩，感恩，感谢，感谢，一切都是因缘和合而生，因缘和合而灭，又何曾生，何曾灭呢？
心平何老持戒，行直何须坐禅；恩则亲养父母，义则上下相怜。《六祖坛经》
附：
最新佛语经典语录
若能自识本心，念念磨练；莫住者，即自见佛性也。不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。却物为上逐物为下，此乃是学道省力工夫。
佛学经典语录语句
1、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
2、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
3、你永远要感谢给你逆境的众生。
佛家经典禅语
闪烁着智慧之光的禅语，无论你信佛还是不信，都可依此来照见自己内心，纯净的自己。至少能让自己心灵能够平静，常有敬畏之心，常有感恩之心，常有仁爱之心。无明实性即佛性，幻化空身即法身。
佛学经典语录
1、慈悲是你最好的武器。
2、只有面对现实，你才能超越现实。
3、良心是每一个人最公正的`审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
4、不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
5、学佛就是在学做人而已。
经典一：一切皆为虚幻。
经典二：不可说。
经典三：色即是空，空即是色。
经典四：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
经典五：一花一世界，一叶一如来。
经典六：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
经典七：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
经典八：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛。
经典九：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。经典十：我不入地狱，谁入地狱。
二、明白的道理
问曰：“世间为何多苦恼？”佛曰：“只因不识自我”--一语成谶。
佛曰：“人生有八苦：生，老，病，死，爱离别，怨长久，求不得，放不下”--苦的来源基于此。
佛曰：“笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。”--笑口常开的依据。
佛云：“爱欲之人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。”--解密表象因果。
“活着一天，就是福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。”--知足常乐。
“同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？”--不自醒的提醒。
“忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。”--自寻烦恼。
“根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？”--人与狗的区别。
佛云：“财色于人，人之不舍，比如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。”--欲望等于刀尖嗜血。
佛云：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己坠；逆风扬尘，尘不至彼，还坠自身。贤不可毁，祸必不已”--害人就是害己。
“自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。”--被财富所累。
“当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。”--人往往是自欺欺人自作聪明。
“能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵。”--低调不等于低等低能低级。“沈默是毁谤最好的'答覆”--等同于“谣言止于智者”--智慧经典。
三、关于佛经：
佛经是对佛教经典的一种简略说法。有广义和狭义两种。汉文佛教经典总称为“大藏经”，包括印度和中国的佛教主要著述在内。狭义的佛经专指经藏。广义的佛经总称“三藏”，佛教的圣典是「经」「律」「论」三大典藏，也就是所谓之三藏。
汉文藏经的编纂始于南北朝时，到唐开元时，据《开元释教录》记载，已有1076部，5048卷。之后，各代又续有新译经论和著述入藏。藏经最早有开宝藏。北宋初开始刊印。最初为蜀版，后有福州版、思溪版、碛砂版等。
改革开放30多年来，中国所取得的成就举世公认。然而，随着这个让世界刮目相看的成就，贫富悬殊、道德沦丧、人性溃败作为共生现象，也威武地走到了历史的前台。这学期有幸通过《禅宗文化》课程，学习到了《六祖坛经》，让我对中国道德危机问题有了新的认识。
《六祖坛经》是禅宗南宗祖师慧能一生说法的记录,也是其禅学思想的集中体现,是实现中国佛教思想由外向内转变的枢纽。善恶问题是伦理的核心问题，它评价人类的行为的道德价值,规定人们道德生活中的是非准则。扬善抑恶是一般伦理思想的基本诉求,是人类社会生活得以正常运行而必须坚持的基本准则之一。
一、中国道德危机的现状
“修身齐家治国平天下”，当以“修身”为先，个人品德乃道德大厦的第一块基石。而今天，这块基石在动摇、在风化、在腐烂。
道德问题随时随地在挑战公众的心理底线。有些机关干部办事拖拉，门难进，脸难看;有些官员对人民群众冷漠无情，对群众疾苦不闻不问;有的执法人员吃拿卡要，不秉公办事;有的医生吃药品回扣，收病人红包;有的歌唱演员对口型假唱;有的学校和教师乱收费，不教书育人，不为人师表，虐待和性侵学生的现象不胜枚举;有的媒体炒作假新闻，制作虚假广告等等，无不折射少数官员官德的严重沦丧。
二、《六袓坛经》对善恶问题的论述
《六祖坛经》对于善恶问题的论述大致分为两个层次:其一是善恶的标准;其二是具体的善恶行为。
关于善恶的标准,《六祖坛经》认为:/世人心邪，愚迷造恶，自开众生知见;世人心正，起智慧观照，自开佛知见。“把认识是否符合佛之知见作为区分善恶的标准。佛之知见(即智慧)是善的,众生之知见是恶的。人的认识如果符合佛之知见,就是善的，否则就是恶的。
《六祖坛经》又讨论了善恶行为的具体规范，其对慈、悲、喜、舍四种具体的善心、善行的规定，在出世的形式中蕴涵深刻的人间关爱之情,显示了慧能佛教思想中的伦理走向。烦恼,指生命中的各种杂染;毒心，指杂染中的毒害之心;尘劳，指对外境的贪求;虚妄，指主观的妄念;三毒，即贪、嗔、痴;愚痴则是指生命中深层的心理愚昧。以上这些,乃是《六祖坛经》关于恶心、恶行的具体规定。这些规定不仅将生命行为与其恶果联系起来，更将生命行为与1起心动念”联系起来,强调了人的行为动机对道德善恶的决定意义。
三、《六袓坛经》对人性与佛性问题的论述
一般伦理学在讨论伦理道德问题时，常常是从人性论的角度介入问题。而《六祖坛经》的论述，体现慧能的伦理思想是从人性上升到佛性，又从佛性落实到人性，即人即佛，即佛即人。正因为人性即佛性，所以说众生有成佛的可能性或内在性。人性、佛性是清净的，是一切众生的本性，是一切众生得以解脱成佛的依据。这种人性即佛性的观点，说明道德行为的终极根源、决定动机源于自心,源于生命的内部，或者说,在生命内部具有先天伦理道德的律则。
《六祖坛经》的这种论说,体现了慧能伦理思想的深刻性。因为对人性存在状况的估计是进行道德修养的前提，道德修养的目标可以实现到什么程度，是受人性可能性的制约的。正因为人具有先天的`佛性，所以人能够通过一定的修养,于世间不染，并终致成佛。这样，慧能的这种伦理思想，不仅是一种超越性的伦理思想，而且是一种先验自律的伦理思想，它通过1人性“与/佛性”的终极融贯，把伦理修养最终归结为个体内在生命力量的自觉自悟了。
四、结语
尽管是少数人的现象，但千里之堤毁于蚁穴，道德的丧失，就意味着人性的沦落，就是佛性的泯灭和善恶标准的模糊化。社会上那一套具有狼性的游戏规则、价值观念轻而易举就可以控制一个人的心灵，成为他思考和行动的背景。假如合适的情境出现，他的狼性就会表现出来，使社会弥漫着暴戾之气。
我们现在已经置身于一个有中国特色的风险社会。风险不仅来自于人的活动和科学技术无法控制的负面后果，还来自于社会人心的被败坏。任其恶化下去，风险何时转化为危险，根本难以预测。有理由相信，我们社会的自我拯救能力并没有衰竭。而从什么地方出现问题，解决问题也得从什么地方开始。通过学习《六祖坛经》无疑能为我们重塑和升华佛性,完成对社会人性的救赎。
六祖慧能，俗姓卢，祖籍范阳(今河北涿州)，父亲名行瑫(tao)，武德年间遭贬官，徙居到岭南新州(今广东新兴)。贞观十二年(638)二月初八，慧能就出生在新州。慧能三岁丧父，由母亲抚养成人。成人后，家境愈发贫寒，只能靠上山打柴和帮人做零活维持生计。
有一天，慧能上街卖柴，有位顾客买了他的柴，令他把柴送到旋店。在旋店的门口，有位客人在诵经，慧能听了，似有所悟，久久不肯离去。他上前向客人打听读诵的是什么经。从客人的介绍中，他得知五祖弘忍禅师在蕲州黄梅冯茂山传法，并经常劝告道俗信众读诵《金刚经》。慧能听了，心中遂产生北上求法的念头。但因为母亲尚在，不能立即前往。
慧能三十三岁的时候，母亲去世。安葬了母亲之后，慧能便取道韶州曹溪(今韶关)北上求法(此说与《六祖坛经》所记不同)。在韶州，他结识了德行之士刘志略，因为情投意和，结拜为兄弟。刘志略有个姑姑，是位比丘尼，名无尽藏，住在当地的山涧寺，经常读诵《涅槃经》。慧能白天与刘志略一起参加劳动，晚上则听无尽藏比丘尼读诵《涅槃经》。慧能虽然不识字，但他的悟性极好，经常在听完经之后，给无尽藏比丘尼解说经文的大义。有一次无尽藏比丘尼手捧经卷，向慧能请教一个字的读法和意义。慧能回答说：“字即不识，义即请问。”无尽藏比丘尼说道：“字尚不识，曷能会义?”慧能回答道：“诸佛妙理，非关文字。”无尽藏比丘尼听了，非常惊异，知道慧能是个有道之人，心生敬意。这样一来，慧能的名声很快传遍乡里。虽然当时慧能还没有出家，但是当地的信众都争相前来瞻礼和供养。并且在附近的宝林古寺旧址上，为慧能建了一座道场。慧能在这个地方一住就是三年。
有一天，慧能突然想起求法的事来，私知念言：“我求大法，岂可中道而止?!”于是第二天便离开了宝林寺，继续向北行进。经过乐昌县西山石室间的时候，慧能遇见了智远禅师，并向智远禅师请教有关坐禅的一些事情。智远禅师告诉他说“观子神姿爽拔，殆非常入。吾闻西域菩提达磨传心印于黄梅，汝当往彼参决(我看你神姿清朗超拔，恐怕不是一般的人。我听说菩提达磨从西域来到中土，传佛心印，展转至于黄梅五祖，你不要再耽误时间了，速往忍和尚处参学，以决生死之疑)。”
于是慧能一路风尘仆仆，直造黄梅五祖道场。
五祖问：“你从哪儿来?”
慧能道：“从岭南来。”
五祖问：“你到这里想干什么?”
慧能道：“不求别事，只求作佛。”
五祖道：“你这个獦獠，又是岭南人，你怎么能够成佛呢?”
慧能道：“人虽然有南北之分，佛性却没有南北之别。我这个獦獠，形象上虽然与和尚不同，但佛性又有什么差别?”
五祖听了，知道慧能根机很好，不是常人，本想继续跟他多交谈几句，但因为徒众都在左右，担心慧能日后会遭到众人的嫉妒和排斥，于是便把他打发到碓坊舂米。
舂米是一件苦差事。慧能生得矮小，体重不够，为了踏碓，他不得不在腰间拴上一块石头。就这样，慧能昼夜不停，勤勤恳恳地舂了八个月的米。
有一天，五祖把大众召集到一起，告诉大众说：“生死事大，无常迅速。我已经老了，当选一名接法人，以确保祖师的法脉不断。佛法不可思议，贵在实证，你们万千不要以为记住了我所说的法语，就算了事。你们且下去，各自根据自己的.修行体会写一首偈子给我看看，如果有人契悟了佛意，我就把法衣传付给他，立他为六祖。”
当时，五祖会下，有七百多名僧人。其中，以神秀上座最为出色。秀上座是教授师，兼通内外之学，经常为大众讲经说法，并且得到了五祖的器重和众人的敬仰。因此，大众退下来之后，共相议论道：“六祖之称号，除了秀上座之外还有谁能够担当得起呢?我们不用劳心费力写什么偈子了，等秀上座得了法衣成为六祖，我们都依止他就完事了。”
听到大众的议论，神秀想，大众之所以不敢写偈子，是因为我是他的们的教授师。我应该向大和尚呈上偈子。当然，我呈偈子是为了求法，而不是为了夺取祖位。如果我不向大和尚呈偈子，大和尚怎么知道我心中见解的深浅呢?我又如何能得到五祖的传法呢?翻来覆去，左思右想，折腾了两三天，神秀终天作出了一首偈子，并趁夜深人静的时候，偷偷地写在廊壁上，偈曰：
“身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
第二天早晨，五祖经过的时候，忽然看见此偈，知道是神秀所作。这首偈子虽然没有明心见性，但是，后人如果依此偈修行，还是可以得天大利益、免堕恶道的。因此，五祖还是当着众人的面对这首偈子大加赞叹，并且要求大众焚香读诵此偈，依偈而修。但是，私下里，五祖还是告诉神秀说：“你的这首偈子，还没有明心见性，见地还不到位，还在门外。如此见解，欲觅无上菩提，了不可得。无上菩提须于当下识自本心、见自本性中荐取。”说完，五祖吩咐神秀再作一偈。但是，几天过去了，神秀再没有作出新的偈子来。
后来有一天，慧能在碓坊舂米，听到外边有位童子在诵神秀的偈子，便上前打听，于是童子就把五祖吩咐大众作偈以及让大众梵香礼拜神秀之偈的事一一告诉了慧能。慧能听了，便央求童子道：“上人，我也要诵此偈，与秀上座结来生缘。自从我来到这里，我就一直舂米，八个多月，没有到过堂前，请上人引我到写有神秀偈子的廊壁前礼拜。”
于是，童子引慧能来到偈子前。慧能说：“我不识字，还请上人念给我听。”当时，江州别驾张日用正好在旁，便高声为慧能念诵那首偈子。
慧能听了，就说：“我也有一首偈子，请别驾给我写上。”别驾了听了，非常惊讶“你这个舂米的，也能作偈子，真是希有!”慧能正色道：“欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人没有意智。若经人，即有无量无边罪。”别驾听了，连忙谢罪道：“汝念偈子，我给你写。如果你将来得法了，不要忘了要先度我。”于是慧能念偈道：
“菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃?”
偈子刚写完，大众无不惊愕。五祖见众人如此，担心有人伤害慧能，于是用鞋掌把慧能的偈子抹掉了，并且说“亦未见性”。众人见五祖这么说，也就不以为意。
第二天，五祖私下来到碓坊，见慧能腰间挂着石头舂米，说道：“求道之人，为法忘躯，就应当象你这个样子”。并问道：“米舂熟了吗?”慧能回答道：“米熟久矣，犹欠筛在。”
五祖于是用拄杖在碓头上敲了三下便离开了。慧能领会了五祖的意思，便于当天晚上三更的时候，偷偷地来到五祖的丈室。五祖用袈裟将慧能围起来，以免他人发现，并且给他讲解《金刚经》。当讲到“应无所住而生其心”的时候，慧能豁然大悟。原来一切万法不离自性!慧能一连说了五个何期，以表达自己悟道时的惊喜和见地：
“何期自性本自清净!
何期自性本不生灭!
何期自性本自具足!
何期自性本无动摇!
何期自性能生万法!”
五祖知道慧能已经大悟，便将顿教法门以及祖师衣钵传付给慧能，说道：“诸佛出世为一大事，故随机大小而引导之，遂有十地、三乘、顿渐等旨，以为教门。然以无上微妙、秘密圆明、真实正法眼藏，付于上首大迦叶尊者，展转传授二十八世。至达磨届于此土，得可大师承袭，以至于今，今以法宝及所传袈裟用付于汝。善自保护，无令断绝。听吾偈曰：
有情来下种，因地果还生。
无情既无种，无性亦无生。”
慧能禅师跪受衣法之后，问道：“法则既受，衣付何人(法我已经受了，将来这祖衣该交付给谁呢)?”
五祖回答说：“昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命若悬丝。汝须速去，恐人害汝。”
慧能禅师又问：“当隐何所?”
五祖答道：“逢怀即止，遇会且藏。”
说完，五祖便亲自把慧能连夜送到九江驿。临行前，五祖又嘱咐慧能：“以后佛法将通过你而大兴。你离开黄梅后三年，我将入寂。你赶快往南方走，好自为之。不要急于出来弘法。这当中你会有劫难。”
慧能禅师再一次顶礼五诅，然后发足南行，不到两个月就到了大庾岭。
五祖送走慧能后，连续好几天没有上堂。众人都很疑惑，老和尚是不是生病了，于是纷纷前去问安。五祖告诉他们说：“我没有病，祖师的衣钵和法脉已经传到南方去了!”众人大惊，问道：“谁得到了衣钵?”五祖回答说：“能者得之。”
众人这才恍然大悟。此后便有了数百人前往南方追杀慧能禅师欲夺取衣钵的一连惊心动魄的故事。为了避免不测，慧能禅师一度在猎人队混了长达十五年之久。此后，因缘成熟了，慧能禅师才来到广州法性寺，在印宗法师的座下剃度，开始了他辉煌的弘法生涯。
在慧能禅师之前，禅宗一直是单传。自慧能禅师以后，禅宗很快在大江南北盛传开来，并形成了“一花五叶”的繁荣局面。慧能禅师的弟子很多，据《坛经》记载，有一千多人。其中比较著名的有法海、法达、智常、志彻、神会等。禅宗史上非常有影响的青原行思、南岳怀让和南阳慧忠等大禅师，也都是慧能禅师的法嗣。
慧能禅师入寂于先天元年(712)，春秋七十六。他生前的主要讲法，由弟子法海整理成书，这就是我们现在所读到的《坛经》。在佛教史上，中土人的著述，被称之为经的，唯慧能禅师一人。
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前面一个月自己经历了很特别的状态，因为我觉得自己经常陷入了某种无法去思考和行动的状态，这严重影响了我的工作。我把这个困扰和种子说，种子问我觉得这是好事还是坏事?我说觉得这是好事的样子，因为我隐约觉得这和自己修行的法门有关的样子。因为之前学习道德经、金刚经、坛经、传习录，我都有感它们是统一的，都指向同一个本源。然后我就逐渐在从小我的各种思维、感受中脱离，在回归那个本源的样子，也就短暂影响了工作。
前两天在读两本零极限的时候，我很惊讶这本西方的著作和东方的智慧是如此的相通，而且它还是用很现代的语言去描述古老智慧的应用。所以在学习零极限的时候也是进一步的加深了自己对它们的融合。回归零点的过程，也就是回归空性、无相的过程，同时又能够更加清楚的感知到宇宙的变化，知道宇宙想让我们去做什么行动。这和坛经的智慧是如此的相通，坛经也是要找到那个无念无相无住的本心，然后再来指导人生的方方面面。
今天再读《六祖坛经》，深感禅宗博大精深。六祖说迷时师渡，悟了自渡。而自己目前应该就是在自渡的阶段，因为我很清楚接下来的方向是在哪里。而禅宗的顿教法门，也是告诉人成佛的那个方向在哪里，然后一直顺着那个方向最后也就是佛了。而自己现在是知道，宇宙的本源，是那个最初的极点，可以称它为空、无。而我们的当下能够察觉到各种思想、感受，也是因为我们是从那个零点生出来的，因为零点的原因我们能够察觉。
所以接下来自己的方向，始终都是去回归那个零、空、无的状态，去回归到本源的状态来觉察当下的一切。而六祖又说“心量广大，遍周法界，用及了了分明，应用便知一切”，这也是对当下的生活工作很好的指导。也就是那个本质的东西一直在察觉着一切，可以称呼它为宇宙之心。它一直在指引自己，告诉我怎么样是最好的行为，给我智慧。所以我所有的思考、行动，并不需要我刻意的`去怎么样，只要我回归那个“本心”，自然就知道要如何思考，行动了。
更关键的是，自己现在已经放下了所谓的执着、意义等东西了。我不再会觉得悟道、学习经济是我必须要做的事情，我必须要去实现某种使命。我所有的行为，只是回归本心之后，宇宙指引我去做的，也是我在顺应宇宙本身的行为。我也不用刻意去找本心，本心本来就在那里，察觉着一切。这样自己整个过程，都会是平静喜悦，圆满幸福的。
《六祖法宝坛经》是一部阐述人人真心本性的重要经典，它指出我们真正的生命，因此，也可以说是一部充满生命智能的宝典。
在禅宗庞大的典籍中，《六祖法宝坛经》被视为是一部无上的宝典，在中国佛学思想上具有承先启后的力量;宋明两代理学家的语录，也深受此《坛经》影响。因此，《坛经》不但在佛教里居于极其重要的地位，近代国学大师钱穆尤其将之与《论语》、《孟子》等书并列为探索中国文化的经典之一;是中国第一部白话文学作品，是中国文化中的一朵奇葩，更是禅学的伟大著作。西方人瓦茨氏(alanwatts)认为《坛经》是“东方精神文学的最大杰作”。
在迈入二十一世纪的今日，学禅已蔚为世界潮流，例如在美国，“禅”被列为训练太空人的课程之一，因为到了太空，必须停留一段相当长的时日，如果没有禅定的力量，寂寞无聊的时间不容易打发。禅是什么?禅是不立文字，禅是言语道断，禅是自然天成的本来面目，禅是我们的本心自性。禅不是出家人的专利，也不是只有深山古刹里的老和尚才参禅入定，因为禅就是佛性，所以人人都可以参禅。
禅有无限的意义，无限的内容，无限的境界，如果我们每一个人都有一点禅的素养，对于自己心境的拓宽，精神的升华，人格的培养，心物的调和，都会有很大的帮助。例如：一句难堪的言语，一个尴尬的动作，一段不悦的往事，在禅的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都会烟消云散。因此，禅之于每一个人的生活，都是非常重要的。
《六祖法宝坛经》是一部阐述人人真心本性的重要经典，它指出我们真正的生命，因此，也可以说是一部充满生命智能的宝典。
《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。
师示众云：“善知识!我此法门，以定慧为本。大众!勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识!定慧犹如何等?犹如灯光。有灯即光，无灯即闇。灯是光之体，光是灯之用;名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
师示众云：“善知识!一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直;口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相、执一行三昧，直言：‘常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。’作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识!道须通流，何以却滞?心不住法，道即通流;心若住法;名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识!又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”
师示众云：“善知识!本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识!我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识!外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。善知识!于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人;自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。善知识!云何立无念为宗?只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。善知识!无者无何事?念者念何物?无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念;真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识!真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”
拓展：
读《六祖坛经》感悟
何为“涅槃”与“般若”涅槃，梵文的原意是火的熄灭或风吹散的状态，在佛教中，涅槃是修行所要达到的最高境界，意思是灭度、寂灭、无为、不生、解脱等。涅槃意译为“圆寂”，功德圆满叫做“圆”，业障灭尽叫做“寂”。
众生一切烦恼的根源在于有欲望，如果消灭了欲望，就可以跳出六道轮回，进入一种没有烦恼、没有痛苦、不生不灭、永恒寂静的涅槃境界。
禅宗思想的两大源头就是般若思想和涅槃思想。
禅宗的一切理论最终都落在人的自心上，对涅槃的看法也不例外。禅宗认为，涅槃是人生的一种境界、一种心态，一旦认清自己的本来清净心，当下即可涅槃。
慧能大师说：何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法“。
涅槃思想就是让人放下私念、消除贪欲回归到人性的本来面目和自然天性。
般若思想就是最高智慧;般若有三种：文字般若、观照般若和实相般若。
慧能大师说：菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃。慧能在灵山法会以他般若思想用这首禅诗胜出，最终成为“六祖”，当之无愧。
菩提本无树明镜亦无台
本来无一物何处惹尘埃
释迦牟尼佛传法给弟子摩诃迦叶，是为佛教禅宗初祖。传到二十八代-菩提达摩，达摩祖师来到中国，成为中国禅宗初祖。达摩传慧可为二祖，慧可传僧璨为三祖，僧璨传道信为四祖，道信传弘忍为五祖，弘忍传惠能，是为第六代祖师，通称六祖。
达摩祖师初到中国，晋见梁武帝的时候，留下一则公案。当时梁武帝说：“我一生造寺、供僧、布施、设斋，有多少功德?”梁武帝是一个虔诚的`佛教徒，是一位非常难得的大护法，所谓南朝四百八十寺，都是歌颂武帝对于佛法的护持。然而达摩祖师答复说：“实无功德。”韦刺史他们对于这桩事很有疑惑，所以请和尚为他们开导。在老和尚开导完福德与功德后，韦公又问：在家如何修行?愿为教授。
六祖用四首偈，指示我们修自性净土的方法。
第一首偈：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则亲养父母，义则上下相怜。”这首偈，与中国古圣先贤的教诲是一样的。
“心平何劳持戒”，持戒的目的是要达到心平气和，当别人与你在一起的时候自然而然的可以感受到你的平静。有些人戒相持得很严，但是心里不能静下来，遇到境界马上就会被境界转，这样持戒的根本意义也就不存在了。佛法戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。诸位想想：心不平，定如何能成就?心平，定自然成就。每天我们都在给诸佛菩萨、神灵供奉大悲水，那供奉的目的也在于此，让你每天可以观照内心能够像那一杯水一样清净无染。所以，这一句是真正的大道。外离相为禅，内不乱为定，此谓禅定。
“行直何用修禅”，行包括的范围非常广泛，心里的念头、口中的言语、身体的造作，都称为行为，行为要正直。娑婆是梵文，其含义有缺憾、堪忍的意思，也就是说我们这个现实世界是一个有缺憾、不圆满的、又能让人忍受的世界。在这个缺憾的世界，定有很多现状令我们不满，每个人如能管好自己社会就和谐了。比如做官的人，你不要管别人如何做官，尽自己的所能造福百姓、造福苍生，你修一条路、造一座桥，可以改变一个城镇的面貌，可以改善老百姓的生活，这就是功德无量。
“恩则亲养父母”，孝养父母是做人的根基，也是成佛、成菩萨的大根大本。从孝养父母，扩大到孝养一切众生。孔子如此教导我们，太上老君如此教导我们，释迦牟尼佛祖亦是如此教导。今世的父母，趁他们还健在，尽心去孝养，否则向我们这样，子欲养而亲不待的时候，悔恨连连。过去世的父母亲，我们也尽力去善待，用什么方式?就是随顺众生。
“义则上下相怜”，这里的义，真是情深义重，不讲求任何回报，只想着自己还能有什么可以付出。凡事要讲求回报，就不叫做义。兄弟姐妹之间、爱人之间、同事之间、陌生人之间、众生之间，念念多为对方着想，不求一分回报。
第二首偈：“让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木出火，淤泥定生红莲。”
“让则尊卑和睦”，礼让，大家才能和睦相处，无论他是高官还是平民百姓，一视同仁，尤其要让着不如自己的人。记得年初因为对面搬来的城里人太过分了，我开越野车故意撞了他们家的车，结果人家老公出来了，是一位残疾人，我当时很羞愧。老公都这个样子了，做媳妇的肯定是很不好过，自然会不友善，我何必和一个不如我们的人计较呢。次日买了水果去诚恳的道歉，现在和睦相处多好啊。
“忍则众恶无喧”，这就是佛法讲的“忍辱波罗蜜”。人要是能忍辱，什么事情都容易解决。忍是世出世间的美德，大乘佛法特别重视这个字，所谓‘忍’能成就功德，能保持功德而不丧失。当你忍无可忍的时候，沉静片刻，思量一下因为他们愚迷才不讲道义，这样的人，我们可以原谅他，不值得放在心上。
“若能钻木出火”，就是说果然能精进勤修不息，必定能超凡入圣。很多人做事，都是不肯用功、用心、用力。做什么都是一时心血来潮，坚持不了几天就放弃了。如果我们具有愚公移山的精神，哪里有做不成的事。
“淤泥定生红莲”，淤泥就是我们凡夫众生的妄心，红莲是圣者、佛菩萨的真心。凡夫众生如果按照佛指引的修行之路前行，定能提升到佛菩萨的境界。
第三首偈：“苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。”这四句，就是普贤菩萨的“忏除业障”。如有业障，我们就不能明心见性。如何消除业障呢，定要亲近善师、善友。善师善友用直心、真心来帮助我们改正，所谓是“苦口良药，逆耳忠言”。《维摩诘经》里讲“直心是道场”，我们要能接受批评，心存感激地去改过。勇于改过之人，是一个有智慧的人;护短之人，必定不是贤者。
第四首偈：“日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只向心觅，何劳向外求玄。”
“日用常行饶益”，在日常生活中，待人接物一定要存心利益众生，不但要利益众生，而且要给予众生最大的利益、最圆满的利益，如此才叫做饶益。
“成道非由施钱”，仅仅靠布施不能成道，道业是要修心。修心要靠修行来实现，修行修行就是要修正我们的行为。迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供养福无边，心中三恶元来造。
“菩提只向心觅”，心是万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心，则万法俱备。不了心而修，费功而无益。佛与菩提在哪里?好比有人以手提着虚空可以得到虚空吗?虚空只有名，但无相貌可捉，取不得、舍不得。佛、菩提亦如是，心即是佛，佛即是心，除此心外终无别佛可得。
“何劳向外求玄”，心外求法，在佛法看作外道。佛法讲的内外，是讲心内、心外。而不像有些人讲的那样，把别的教派看作是邪魔外道。故知一切善恶皆由自心，心外别求，终无是处。
“听说依此修行，天堂只在目前。”这两句话是做一个总结，也是劝勉的意思。我们不仅自己要听善师讲，还要把佛法这些道理、方法说给别人听。肯听肯做的，天堂就在眼前，正谓迷时在此岸，悟时在彼岸。如离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也;此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
《六祖坛经》的净土思想,也是宋代以后“自性弥陀,唯心净土”的净土观的思想来源。
一、序言
《六祖坛经》中,慧能大师主张修行人首要的任务就是识自本心、见自本性,开发自身所具的般若智能。提倡万法不离本心,不识本心,学法无益。鼓励自觉自证,反对心外求法。所以,有一日,韦刺史向大师提出关于念佛能否往生西方净土时,大师阐述了自己对净土的看法,包括净土的方位、远近等等。本文拟将大师的净土思想做一介绍,并与传统的净土思想做一比较,也简单分析大师的净土思想对后世净土宗的影响。
二、净土的概念
净土乃诸佛于因地修菩萨道时,通过发净佛国土成就众生的誓愿,经多生累劫积功累德而建立的庄严清净世界,为佛所居住之地。净土的“净”包含两方面:一、众生的清净;二、世界的清净。
相对而言,众生居住的环境,由于有烦恼和污秽,故称为秽土。
三、西方净土的方位
关于西方净土的位置,在佛说的许多经典中均有描述。下面摘取《阿弥陀经》做一介绍。
《阿弥陀经》云:“尔时佛告长老舍利弗:‘从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐,其土有佛号阿弥陀’。”
经文描述极乐世界与我们居住的娑婆世界相距有十万亿个佛国,那里有位阿弥陀佛。由此可知西方净土与此世界距离甚远。
而在《六祖坛经》中,能大师在回答韦刺史关于西方净土方位时,做了不同的回答:
“使君善听,慧能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化,经文分明,去此不远。若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智,人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:‘随其心净即佛土净’。”
首先,能大师并不否认西方净土的存在。但在能大师看来,佛法无多子。由于修行人的层次有高低不同,即根机有利钝之别。因此,若对下根少智的众生,就对他说西方净土在十万亿佛国之外。如想往生,必须老实念佛,兼行十善、八正道。相反,为上根利智的人,直接让他自己净心。并引用《维摩诘经》“随其心净则佛土净”,认为净土便在自心,心外别无净土。
慧能相对于“西方净土”的概念,提出一个“东方人”的称谓。他针对信仰净土念佛法门的人的心态,风趣地说:虽生为东方人,但自净其心就无罪,又何必非要发愿念佛往生西方呢?即使是西方人,如果其心不净也是有罪的,他们也许有的正发愿往生东方呢!
随后大师又云:“凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西,悟人在处一般。”能大师认为净土在身内,修行的关键是了达自性,显发般若。获得智慧以后就无所谓净土、秽土,当下就是净土,即唯心净土。
他接着说:“使君心地但无不善,西方去此不遥;若怀不善之心,念佛往生难到。……佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。”
人的一切正见和慈悲善行就是佛、菩萨的本质在自身的体现,而一切邪见和情欲烦恼、恶行就是导致轮回恶趣的原因。因此,如果:“自心地上觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除,地狱等罪,一时销灭,内外明彻,不异西方。”《六祖坛经》记载,他对于西方净土所说一番话,在座下听众中引起极大反响,“大众闻说,了然见性,悉皆礼拜。”
慧能所说净土的中心意思是佛与佛国净土本来就在人们自己的心中,只要净心修善,西方净土就立即显现在眼前。慧能是不主张在现实人间之上再求什幺出世间的。他告诉信众:“若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家修行,如东方人心善,在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”
问曰:或有人言,所观净境,约就内心净土融通,心净即是,心外无法,何须西入?
道绰法师举佛经为例,认为诸佛依二谛说法。从胜义谛上来讲,一切法皆由心生,不离本心,念佛往生就是自心中的弥陀接引自心中的众生往生自心中的净土,故说心外无法;同时,在世俗谛看来,有些中辈、下辈的信徒由于未能明了诸法的真相,执着有个外在的佛不放,所以也不妨说西方净土在心外。
为什么呢?因为究竟意义上看,一切的.心外就是心内。当我们还在迷的时候,就会以为十万亿佛土外真的有一个极乐净土。当觉醒之后,净土也好,弥陀也罢,一切泯除,如观经云“心佛众生三无差别。”又如永嘉禅师在《证道歌》中写道“梦里明明有六道,觉后空空无大千。”所以,就理上说,我们心中有本具的极乐。可从事上讲,却不碍过西方十万亿佛土有世界名曰极乐,其土有佛号阿弥陀。此即理事无碍的道理。因此,既不能执理废事:只承认西方净土在心内,否认十万亿国土外的极乐;同时,也不要执事废理:死死报住身外的净土,不接受一切法皆自心本具。
唐代迦才法师在其《净土论》也认为,西方净土体性有三:一是法身净土,此即无相无生;二是报身净土,据实亦是无相无生,就事即有相有生;三是化身净土,亦是有相有生。但对二乘、凡夫及地前菩萨而言,只能生于化土,不能见法、报二土。也就是说,对于二乘、凡夫及地前菩萨而言,弥陀净土为化土。故《摄论》云:“化身新新出世,数数涅槃,即王宫生,双林灭也。而今劝众生生者,谓生化身土中。若众生欲往生者,唯须作相生观。”
新罗元晓法师《游心安乐道中》,介绍净土方位时说:“定彼土所在者,佛土圆融,本无东西,扣机多端,方现此彼。”他又将西方净土分为四土:一、法性土;二、实报土;三、受用土;四、变化土。其中法性与实报土一味平等,周遍法界,非余所测;受用、变化酬愿垂感,随机所欲,指方可得。故《小无量寿经》曰:“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。”
四、《六祖坛经》对后世净土思想的影响
《六祖坛经》的净土思想,也是宋代以后“自性弥陀,唯心净土”的净土观的思想来源。自永明延寿以后,元代的中峰明本等人的法系,都有这方面的主张,对净土的发展产生了很大的影响。
惠能大师关于阿弥陀佛西方极乐世界的说法今天再次读来，依然耳目一新，他说“世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净，即佛土净。’使君，东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君，心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”
万法唯心造，心外无物，只是这个心，就含藏万法，包罗万象，千变万化，所以在《楞严经》中，佛陀对阿难有七处征心，破去阿难种种的心之所在，不在内，不在外，不在身中，不在身外等等，其大无外，其小无内，所谓须弥纳芥子，是多么不可思议啊！
在《大学》里开篇提到的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，也是强调修心啊！心性的修炼，通过格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下等步步前进，才能止于至善，达到这种最高的善的境界，也就是自净其意，依然是在心性上下功夫！
《道德经》中说“道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”其中所说的无与有，与佛家所讲的真空妙有不是一回事吗？同时这个无与有也是玄之又玄的，无法用语言描述，勉强描述也只是标月之指，那个月亮究竟是什么，在哪里，只能我们自己亲自进入那个众妙之门一探究竟了。
更加感恩的是惠能大师在这一品结尾的《无相颂》，完全是给我现在准备的，我接触佛法到今年也算有八年了，今天才更加深入地理解了其中一二的意趣。
赞叹，赞叹，只是在家中，在生活中，在工作中好好做，好好修。
汗颜，汗颜，这些偈颂早在八年前就已经看到，听到了，却远远还没有做到！正如《中庸》中所说”子曰，射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。“一样是修好自己的心，修正自己的行为，修炼自己的心性啊！
合十顶礼，六祖慧能大师！
《坛经》当时之历史背景,亦六祖说法之大机宜也。考之中国佛教史,六祖当时,佛教竞以禅观为尊,并且义学名相发达,达摩东来直指人心,见性顿悟之意末得发扬。
一、关于《坛经》的误解
六祖《坛经》流传广泛,影响深远,于禅宗之弘扬,贡献极大,可以说是“中国禅”的根本经典。在中国,凡稍知佛法者,几乎无不知晓六祖《坛经》;尤其是文人士大夫学佛,《坛经》乃是案头所必备。
身中净土,愿东愿西”、“但修十善,何须更愿往生”等说,常为拨无西方者引用。《坛经》中引《维摩诘所说经》“随其心净、即佛土净”一语,更是为妄认唯心,否定西方者之口头禅。
现时佛教禅宗在全世界都很兴盛;在国内,禅学也成为青年学佛之“热”。但初机学佛,见解尚浅,往往自认高明、动辄说“悟”,以西方净土为譬喻权说,视阿弥陀佛为吸引“理性脆弱”之人信向佛教、心念专一的方便,等等。若说西方净土实有,则视为迷信。这正应了“执禅非净”的通病。究其所由,往往是误解了《坛经》中的“净土说”,从而拨无西方。如此,不惟于最契末法之机、三根普被的净土大法失之交臂,抑且有谤法之虞。蕅益大师谓禅宗之出,“有大利必有大害。呜呼!先辈幸得大利,今徒有大害而已!”(蕅益《评点西方合论序》。)此即古德所谓“无上醍醐、反成毒药”。禅门无弊,弊在学人也!由不达宗家之旨,遂化醍醐为毒药。
二、《坛经》中的“净土说”
《坛经》中关于净土的言说,在通行本《六祖大师法宝坛经》,集中于“疑问品第三”,在较早的敦煌写本中,集中于“三五”、“三六”两段。两种本子的文字有所不同,但通常关于《坛经》的误解是由通行本而来,故我们根据《六祖大师法宝坛经》来阐述其“净土说”,分析时,则以早期的敦煌本为参照。
《坛经》中关于净土的言说是六祖大师对问法者的回答,问法者为韦剌史。问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方,请和尚说,得生彼否?愿为破疑”。六祖大师答曰:“使君善听,慧能与说,世尊在舍卫城中,说西方引化经文,分明去此不远,若论相说里数,有十万八千,即身中十恶八邪,便说是远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般,迷悟有殊,见有迟疾,迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:随其心净,即佛土净。使君东方人,但心净既无罪;虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿意西,悟人在处一般,所以佛言,随所住处恒安乐。使君心地但无不善,西方去此不遥;若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶,即行十万,后除八邪,乃过八千,念念见性,常行平直,到如弹指,便覩弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无上顿法,见西方只在刹那,不悟念佛求生,路遥如何得达。”
在同一品中,还有两处说到“西方”:“自心地上觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天,三毒即除,地狱等罪,一时消灭。内外明彻,不异西方。”
“善知识,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”
以上乃《坛经》关于“西方净土”诸说的具文。即以文字表面来看,无论“往生难到”还是西方远近诸说,并无一字拨无西方。“悟人”、“迷人”、“内外明彻、不异西方”及“自性西方”等说,无非强调“心净土净”。但错解文义者往往于此两句起惑:
(1)“东方人造罪,念佛求生西方,西方人造恶,念佛求生何国?”
(2)“凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西”。
误解者遂由此以为求生西方净土者皆“凡愚”之辈、“不了自性”,真正的西方净土乃“身中净土”,即唯心净土,故有“西方人造恶,念佛求生何国”之反诘。由此解释,便唯认“自性净土”而拨无“西方净土”。
明朝中兴净宗之大德云栖莲池大师,对于《坛经》“净土说”的问题相当重视,盖因当时执《坛经》而否定西方净土者甚众,一如后世见网日张、妄认“自性”“唯心”之状。莲池大师于《竹窗随笔》中专有“六祖坛经”一条,指明“执《坛经》而非净土者,谬之甚也。”关于《坛经》的`净土说,莲池大师在其重要着作《弥陀疏钞》中辩之更详。
三、正确理解《坛经》的“净土说”
莲池大师在《弥陀疏钞》中,从四个方面,说明了应怎样正确解释《坛经》中关于西方净土的言说:“一、为门不同故;二、似毁实赞故;三、不为初机故;四、记录有讹故。”其中前三乃为主观理解的方面,后一乃属客观事实的方面。
(1)《坛经》“净土说”可能记录有误
《坛经》最早的本子,是由六祖慧能大师的门人法海根据大师的讲法记录下来的。后来经过许多人的加工、润色、增删,形成了多种版本。除了前面提到的两种本子(敦煌写本和宗宝本),较有代表性的还有唐代僧人惠昕改编的《六祖坛经》(约一万四千余字)及未署编者姓名的《六祖大师法宝坛经曹溪原本》(约两万多字)。既有文字数目上较大的差异,也就有内容上的许多不同。再加上本来就是听讲的记录,差讹可能最初就存在。《抱朴子》有云:“书三写、鱼成鲁、虚成虎”。《坛经》后来多种经过改编的本子,错误可能就更多了。莲池大师于《竹窗三笔》中也写道:“六祖示不识字,一生靡事笔研,《坛经》皆他人记录,故多讹误”。
例如上引《坛经》关于净土诸说中有:“若论相说里数,有十万八千”,即以西方净土去此十万八千里。而《阿弥陀经》中明言,极乐世界西方净土,“从是西方,过十万亿佛土”,岂是十万八行里之数?莲池大师认为这可能是学人记录有误。去此十万八千里者,乃“五天竺”之西方,即古印度。古印度与北方同属娑婆秽土,哪里谈得上“愿东愿西”呢?参照敦煌写本,其中并无“若论相说里数,有十万八千”一语,亦可为一佐证也。
再如“使君但行十善,何须更愿往生”之句,莲池大师认为:“夫十善,生天之因也。无佛出世。轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛,而但使生天可乎?其不足信明矣。”(《竹窗三笔》)古人云:“尽信书,不如无书”。更何况,“但行十善,何须更愿往生”之说,也可能是六祖随机方便之说,要学人但求诸己、莫向外求而已。后文中“除十恶,即行十万”、“除八邪,乃过八千,念念见性,常行平直”等句,正说明“十万八千”、“十善十恶”等说,无非随机方便,只为叫人向心而觉、“念念见性”。这正是莲池大师所提示的“为门不同”、“不为初机”,这就涉及到第二方面,即:
(2)《坛经》说法之机宜
除了在客观上,《坛经》的文字记录可能有舛误外,我们更应在主观理解上,考虑到《坛经》说法之机宜。当知佛教说法的原则乃是契理契机。契机者,即是观机设教、方便说法。“佛说种种法,为治种种心”,佛教八万四千法门,乃是应病与药之方便法门。尤其是禅宗之说法,按问答之机缘,有正说,有反说,有庄说,有谐说,有横说,有竖说,有显说,有密说,学人不可以浅智薄解、虚妄猜度,若随语生解,执一为是,便死于句下也。
关于《坛经》说法之机宜,我们应考虑到多种方面。一是前面说过的,《坛经》说法之对象甚专甚局。六祖云:“神秀的禅接引上根人,我的禅接引上上根人”,又云:“吾戒定慧接最上乘人”。由此可见,《坛经》说法不为初机。若初机学佛,以浅狭之智去测度《坛经》,非惟无益,且有大害。莲池大师云:
“初心下凡,以秋毫世智,藐视西方,妄谈般若,非徒无益,而又害之。故《坛经》者,慎勿示之初机。苟投非器,便落狂魔,诚可叹惜。”(《弥陀疏钞》)
其次,我们应考虑到门庭施设之不同。禅门乃站在本份上讲话,所说者乃本地风光,不可以常情测度。如净土之说,六祖引《维摩经》“随其心净,即佛土净”语,正是站在本心份上讲话,说唯心之净土,无乖西方之净土。以理事二门观之,六祖所说,乃是以理夺事门。例如《坛经》云:“是心作佛,是心是佛”,“是心是佛”,乃是就理而言;“是心作佛”,乃是据事而言。“是心作佛,是心是佛”一气读下,理性无乖事修,便是事理圆融。再如“博山元来禅师作净土诗”,每云“净心即是西方土”;一者是以理而言,一者是据事而言。岂能以唯心净土之理而拨无西方净土之事?事有偕理之功,理无独立之能,故蕅益大师强调“以事扶理,而理不堕偏空”,其诗云(《莲池世界诗》):
西方即是唯心土,不识西方岂识心
何事谬希圆顿解,却将落叶作黄金
又云:
西方即是唯心土,理事相应始有功
日用未能违现行,如何妄欲拟真宗
(3)《坛经》说法之历史背景
《坛经》当时之历史背景,亦六祖说法之大机宜也。考之中国佛教史,六祖当时,佛教竞以禅观为尊,并且义学名相发达,达摩东来直指人心,见性顿悟之意末得发扬。这在《坛经》神秀偈(“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”)中也有所体现。故六祖出世,专欲阐扬直指顿证之旨。以此门庭宗旨,自与净土宗旨“信愿持名、发心往生”相异。对于禅宗而言,“举心即错、动念即乖”,而西方净土之教,正要人起心念佛。对于禅宗而言,心境俱寂,而西方之教,正以佛国为境。莲池大师云:“虽理无二致,而门庭施设不同。随时逐机,法自应尔。假使才弘直指,复赞西方,则直指之意,终无!明矣。故六祖与净土诸师,易地则皆然也”。(《弥陀疏钞》)禅宗直指人心,起心动念即错即乖,上无佛道可成,下无众生可度,外息诸缘,内心无喘,所谓“心境俱寂”、“心如墙壁,可以入道”。以此门度,以彼时机,故“法自应尔”。莲池大师又说“易地皆然”者,即是说,净土诸师若处六祖之情景,则净土诸师亦弘直指之意,六祖若处净土诸师之情景,则六祖亦赞西方净土了。这就是应机而设教。
四、结语
《大集经》云:“末法众生亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死”,因为净土法门三根普被、易行而功高,最契末法众生之机宜。故明、清以来莲池、蕅益、省庵、彻悟及近代印光等大德,均强调末法修行当以念佛为行本。印光大师说:“使如来不开此门,则末世众生,欲即生了生脱死,便绝无企望矣。”(《增广印光法师文钞》“与陈锡周书”)可见净土法门对于末世众生的极端重要!
然净土法门极殊胜却又极难信,经云乃“一切世间难信之法”。尤其是降及近代,学术文化繁荣、知识发达,人心浊乱,见网目张,西方净土就更其难信矣。自外来者,即南亭法师所指出的:“由于科学大昌,物质文明,唯物论的毒素,渗透到知识界的脑筋里,原来信仰的,现在也由疑惑而不信了。”(南亭法师《六道轮回的问题》);自内发者,即是执唯心净土、自性弥陀而拨无西方的通病。历代大德于此已分辩甚详(见《净土十要》等)。近来禅学兴盛,由禅学而进入佛学者甚多。每有知见偏颇者,妄认自性唯心,即染执禅废净之旧疾。由《坛经》而起误解,执《坛经》“净土说”而拨无西方者,乃其一端。辩明《坛经》之净土说,岂得已哉!
莲池大师于《弥陀疏钞》中劝谕:“当为世人决疑起信,在在处处,弘赞流通,即是代诸佛出广长舌,即是报佛深恩”。又告诫:于西方净土,“宁说有如须弥,莫说无如芥子。戒之戒之!”(《竹窗二笔》)不慧末学,愿与同道共勉之。
《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。
自序品第一卷
时，大师至宝林。韶州韦刺史(名璩)与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告众曰：“善知识!菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识!且听惠能行由，得法事意。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店;客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：‘客诵何经?’客曰：‘《金刚经》。’复问：‘从何所来，持此经典?’客云：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余;我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
“五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得;前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作;若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道?’是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
“身是菩提树，心如明镜台，
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
“秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：‘五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘;若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。’圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。祖已知神秀入门未得，不见自性。
“天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间，绘画图相，忽见其偈，报言：‘供奉却不用画，劳尔远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益。’令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。
“祖，三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否?’秀言：‘实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得;无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭;于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看;汝偈若入得门，付汝衣法。’神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
“复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈;惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：‘诵者何偈?’童子曰：‘尔这獦獠不知，大师言：“世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。”神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益。’惠能曰：‘(一本有我亦要诵此，结来生缘)上人!我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。’童子引至偈前礼拜，惠能曰：‘惠能不识字，请上人为读。’时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：‘亦有一偈，望别驾为书。’别驾言：‘汝亦作偈?其事希有。’惠能向别驾言：‘欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。’别驾言：‘汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言。’惠能偈曰：
“菩提本无树，明镜亦非台;
本来无一物，何处惹尘埃?
“书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：‘奇哉!不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。’祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：‘亦未见性。’众以为然。
“次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎!’乃问曰：‘米熟也未?’惠能曰：‘米熟久矣，犹欠筛在。’祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
“‘有情来下种，因地果还生，
无情既无种，无性亦无生。’
“惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭(五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：‘和尚少病少恼否?’曰：‘病即无。衣法已南矣。’问：‘谁人传授?’曰：‘能者得之。’众乃知焉)。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻。为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶?’能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：‘行者!行者!我为法来，不为衣来。’惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’惠能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。吾为汝说。’明良久。惠能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?’惠明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否?’惠能云：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’明曰：‘惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。’惠能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。’明又问：‘惠明今后向甚处去?’惠能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞(明回至岭下，谓趁众曰：‘向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。’趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字)。
“一日思惟：‘时当弘法，不可终遁。’遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰：‘风动。’一僧曰：‘幡动。’议论不已。惠能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字，宗云：‘行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否?’惠能曰：‘不敢。’宗于是作礼，告请传来衣钵出示大众。宗复问曰：‘黄梅付嘱，如何指授?’惠能曰：‘指授即无;惟论见性，不论禅定解脱。’宗曰：‘何不论禅定解脱?’能曰：‘为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法?’惠能曰：‘法师讲《涅槃经》，明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：“犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否?”佛言：“善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。”’印宗闻说，欢喜合掌，言：‘某甲讲经，犹如瓦砾;仁者论义，犹如真金。’于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。
“惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。”
一众闻法，欢喜作礼而退。
《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。
时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来，诸善知识!此事须从自事中起，于一切时，念念自净其心。自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。师曰：“一、戒香。即自心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶;虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识!此香各自内熏，莫向外觅。
“善知识!既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听。自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识!大家岂不道，众生无边誓愿度。恁么道，且不是惠能度。善知识!心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度;如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若。除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。
“善知识!今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识!归依觉，两足尊。归依正，离欲尊。归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜受三归戒。若言归依佛，佛在何处?若不见佛，凭何所归，言却成妄。善知识!各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。
“善知识!既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：‘于自色身，归依清净法身佛。于自色身，归依圆满报身佛。于自色身，归依千百亿化身佛。’善知识!色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有;为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛?世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行;思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识!智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。善知识!自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。何名圆满报身?譬如一灯能除千年闇，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得;常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因;自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。何名千百亿化身?若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱;思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知识!法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能师持，言下令汝积劫迷罪一时销灭。颂曰：
“迷人修福不修道，只言修福便是道，
布施供养福无边，心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在，
但向心中除罪缘，名自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪，
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体，
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休，
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”
师言：“善知识!总须诵取，依此修行，言下见性。虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来。珍重!好去。”
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。