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在这个暑假之中，我读了英国作家威廉毛姆的代表作之一月亮与六便士。
该书的创作背景是20世纪初的英国，主角斯特里原本是一名证券经纪人，生活条件优越，还有着幸福美满的家庭，可就在一夜之间，他下定主意，辞职去了巴黎，住在破旧的阁楼之上，最终为了画画而抛弃了自己所有的一切，不管他人如何劝说，他仍是一意孤行，尽管如此，他受到了许多各种各样的非议，但这并没有使他放弃画画，最终他虽然没有获得事业上的成功，但在我看来他得到了精神上的富足。
很多人或许都会想这样的人是不是精神方面有问题，不愿意过锦衣玉食的生活反而独自一人过着孤独贫困的日子，这样的人如何成功?但斯特里凭借着强大的毅力使得他在这条路上越走越远，就连他去世后的画作也都以价值连城。
在斯特里生命的尽头，他要求他的妻子烧掉自己的壁画，在读者看来他多年的心血毁于一旦或许感到十分可惜，但我认为他这一生已经十分满足了，他已经体会到了创作画的快乐，他注重的是创作的过程而不是其中的结果，就如著名翻译家傅惟慈老先生所说遍地都是六便士，却唯独他看见了月亮。
在我们的现实世界中，不少人都在理想与现实之中不断地进行选择，正如书名一样，月亮代表的是高洁的理想而六便士则是一笔微不足道的小钱，或许大多数人认为人生中崇高的理想怎么能与六便士相提并论，但事实便是如此，想追求自己的理想就必须有所取舍，就比如现在正在学习的我们，如果只为享乐，未来也只能为六便士不断地奔波，如果现在努力学习，未来便有更大的机遇去寻找属于自己的月亮。
英国作家威廉·萨默塞特·毛姆写的《月亮与六便士》。毛姆被称为“最会讲故事的人”，在他六十多年的写作生涯中(他活了九十四岁)，一直笔耕不辍，最负盛名的比如有《刀锋》《人性的枷锁》《面纱》还有《月亮与六便士》。在我心中，马尔克斯、茨维格、杜拉斯、毛姆都是很会讲故事的人，但是他们讲的故事给人的感觉都不一样(这里感触一下，读书真是有趣，他让我认识到一些本来永远也不会懂的事)，毛姆的书有一种直击人心的力量，让你有一种逃不掉，挣不脱又进不去的感觉，仿佛说的就是我们每一个普通人，但是又和我们有一段距离，这段距离就是梦想和现实之间的距离。
人如果被放错了位置，就可能做出许多荒诞的事。《月亮与六便士》中思特里克兰德便是这样的一个人，他本来生活富裕，有一儿一女和爱他的妻子，可是他抛弃了令人羡慕的生活，落魄的逃到另一个城市，然后又在这里破坏了他的救命恩人的家庭，在我看来，一切都糟糕透了。荣幸的是，他最终在小岛上找到了让自己灵魂安息之所，那么一切，突然就觉得都理所应当了，借用某句话就是“上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。”
只是真不知道人要经过多少迷途，才能踏上正路?像思特里克兰德，我觉得还是比较幸运的，也有人一生，都在迷途中不知所措，就像一个可怜无助的孩子。
一口气看完月亮与六便士，真是精彩，当时的奇妙与眩晕感，我想我永远也不会忘。
在文中有这样一段话记忆犹新，“思特里克兰德住的地方是另一种美，好像是生活在伊甸园里，与人隔绝，头顶是蔚蓝的天空，四周一片郁郁苍苍的树木。那里有观赏不尽的色彩，芬芳馥郁的香气，荫翳凉爽的空气，这个人世乐园是无法用言语形容的。他就住在那里，不关心世界上的事，世界也把他遗忘了。思特里克兰德平时画画，看书，天黑了以后，就同爱塔一起坐在天台上，一边抽烟一边望着天空。”
我想，这当是灵魂的自由了。
跟随麦家理想谷读毛姆的小说《月亮与六便士》，想起话题"理想与现实",如果月亮代表理想，那么六便士就喻指世俗的追求~金钱和功成名就。不同的人自然会作出不一样的选择。
在实际生活中，我们的确会徘徊在月亮与六便士之间，难以决择，或者说很难两全。绝大多数人都会选择六便士：或许是无法忍受因为自己追求时旁人的冷嘲热讽，也不想父母为自己担惊受怕，或者不想旁人用看待异类或疯子的眼神来评判，所以在现实世界中慢慢磨平了自己的棱角，把自己塑造成和其他人一样，从而完成社会的责任，这本也无可厚非。
当大家都低头捡六便士的时候，小说的主人公斯特里克兰却抬头看到了天上的月亮。并为了追求理想燃烧自身---放弃原来舒适的家庭和普通人的快乐生活，舍弃拥有的一切现世的安稳。他的妻子自然无法理解他的疯狂，原来忠厚老实呆板的丈夫不见了，变成了刻薄、自私无道徳的怪人，外人也觉得他是疯了，无情无义，这么决绝的不回头。弘一法师和书中的主人公一样，也是在人生的中年四十岁左右，经历过人生的富贵和风花雪月之后，抛弃妻子儿女决然离开家庭，一个决定画画，一个一心修佛，眼里再无其他。世俗再无法打扰到他，固执地甚至有些偏激地放下所有，不顾他身后的妻子儿女父母的痛苦。
康德曾说"凡人立身行事，务使其行为堪为万人楷模",现实生活中，大多数人无法完全做自己，人是社会中的人，做文明人，必须承担责任，这就意味着做别人要你成为的人，并非是他们自己想成为的人，而是不得不成为的人。
而作为独立个体的斯特里克兰以和世俗的责任决裂的姿态做自己喜欢的事，忠诚地做自己，冲破满是枷锁的人世，最后在一个远离喧嚣的隔世小岛上生活。"那里完全没有声音，那个夜晚是如此美好，乃至于你的灵魂似乎再也忍受不了身体的束缚".或许正是因为绘画对斯特里克兰来说，是一种创造美的过程，他不仅不以为苦，甚至在灵魂深处感到快乐和自在，不求回报，只是付出，就像献身于魔鬼一样，无怨无悔。甚至于弘一法师圆寂之时都没有多余的一件物品。
"幸福"两字的定义在每个人看来都不一样，你称之为蜜糖的东西他可能觉得是砒霜，谁能说物质上的成功是成功的惟一方式呢？斯特里克兰是一个受本能引导而逐渐剥离社会规则逐渐接近自然的人，或者是一个理想状态下的"野蛮"人。从这点上看，仰望月亮的人比好好过日子的人更需要有一份勇气。
人生快乐有三个层次，初级的快乐是肉体的快乐，那是饱、暖、物、欲，中级的快乐是精神的快乐，那是诗词歌赋、琴棋书画、游走天下，高级的快乐是灵魂的快乐，那是付出、奉献，让他人因为你的存在而快乐。
平庸的人只有一条命，叫性命；优秀的人有两条命，( )即性命和生命；卓越的人则有三条命，性命、生命和使命。它们分别代表着生存、生活和使命。斯特里克兰和弘一大师无疑是灵魂快乐之人，我们常人无法企及。
那么作为常人又不甘平庸的人有没有可行的中间道路？兼顾平衡理想与现实。做一个不只是生存而拥有生活和情趣的人。胡适在致毕业生的一封信里给出的建议可供参考，或者也叫做中国文人的中庸哲学。
第一个方子只有一句话：总得时时寻一两个值得研究的问题！ 如果你有了一个真有趣的问题天天逗你去想它，天天引诱你去解决它，天天对你挑衅笑你无可奈何它——这时候，你就会同恋爱一个女子发了疯一样，坐也坐不下，睡也睡不安，没工夫也得偷出工夫去陪她，没钱也得撙衣节食去巴结她。没有书，你自会变卖家私去买书；没有仪器，你自会典押衣服去置办仪器；没有师友，你自会不远千里去寻师访友。你只要能时时有疑难问题来逼你用脑子，你自会保持发展你对学问的兴趣，即使在最贫乏的知识环境中，你也会慢慢地聚起一个小图书馆来，或者设置起一所小试验室来。
第二个方子最为紧要，发展一点非职业的兴趣。离开学校之后，大家总得寻个吃饭的职业。可是你寻得的职业未必就是你所学的，或者未必是你所心喜的，或者是你所学而实在和你的性情不相近的。在这种状况之下，工作就往往成了苦工，就不感觉兴趣了。为糊口而做那种非"性之所近而力之所能勉"的工作，就很难保持求知的兴趣和生活的理想主义。最好的救济方法只有多多发展职业以外的正当兴趣与活动，一个人应该有他的职业，又应该有他的非职业的玩意儿，可以叫作业余活动。凡一个人用他的闲暇来做的事业，都是他的业余活动。往往他的业余活动比他的职业还更重要，因为一个人的前程往往全靠他怎样用他的闲暇时间。他用他的闲暇来打麻将，他就成个赌徒；你用你的闲暇来做社会服务，你也许成个社会改革者；或者你用你的闲暇去研究历史，你也许成个史学家，你的闲暇往往定你的终身。
第三个方子"你总得有一点信心。"古人说："信心可以移山。"又说："只要功夫深，生铁磨成绣花针。"我们要深信：今日的失败，都由于过去的不努力。我们要深信：今日的努力，必定有将来的大收成。
主要写的是一个英国证券交易所经纪人，突然放弃了本有的地位，工作，家庭，像被魔鬼附身一样恋上绘画，弃家出走到巴黎，由于没人理解他，不仅经受着在异国忍饥挨饿的肉体折磨，还忍受着精神上的痛苦折磨，最终由于一番离奇遭遇，他远遁到与世隔绝的塔希提岛上，离开了闻名世界的他，终于找到了灵魂的宁静和艺术上的启发。与土著女子同居，创作出了一幅又一幅使得后世震惊的化作，染上麻风失明之前，曾在住房四壁上画出了表现伊甸园的伟大作品，却立下遗嘱让土著女人在他死后把画作都烧掉。
本书通过作者“第一人称”方式叙述，经常以“旁观者”参与到叙事中来，很有意思，毛姆似解剖刀般的笔锋将一个伟大又让人讨厌的作家表现的极具魅力。让人不得不承认这画家的伟大，又不得不让人感觉他真实不懂人情世故，惹人讨厌。
这部书的名字，月亮与六便士，很多人觉得是想对于理想与现实，我觉得这是一个很贴切的理解，明亮的月亮象征着大家都在追求的高远的理想，而六便士，地上的六便士，是最小面额的银币，也很圆满，掉在脚边也是无人注意，但仍然是平常人生活的必须，是卑微的，有些人生活得目标是最求六便士，有些人的生活是为了最求遥远的'月亮。
在书中，查尔斯扔掉了身上已经赚到的便士，追寻着那心中的月亮，虽然贫穷，被捉弄，被嘲笑，不被任何人理解，但仍然忍受着痛苦，也享受着之中不为外人道的快乐。我们会尊敬这样的人，这样的人是理想化的，是伟大的。但是反过来想想，这样的人如果是朋友，是家人，又是又会觉得很让人无奈，让人感到厌烦。这也就是作为人的两面性吧，在现实与理想间挣扎、权衡。
每个人都希望可以追求着那闪闪发光的理想——终日仰望着月亮，但大部分人也在乎脚边的六便士，人们都得为了生存而生存，也去为了最卑微的事物去争斗。在马洛斯金字塔中，人必须在满足了最基本的生存需求，例如：吃饭、性欲、住房等等之后，才可能有想到理想——即自我实现的可能。
书中跟作者一起上岛去看望查尔斯的很多人，大家都忍受不了那里的简陋和粗鄙，有时候又因为那里的淳朴感到对生活的热爱。人作为一个复杂的社会的人，我觉得就应该像这样，可以将那美好与卑微结合到一起，将理想和现实结合到一起。伟大的人必然是痛苦的，痛苦的人却不一定伟大。
查尔斯拒绝他在世界上作为职员，丈夫，或者其他的什么身份，仅仅想要做一名画家，一名纯粹的画家。很多将人类推上进步道路的人，就是这样，我们尊敬他们，也依赖他们。但是人类作为社会的人，还是应该成为多身份的人，这样的社会才是稳定的。这就是作为社会人的理想与现实的纠结。
合上扉页，我脑海里，都是他最后坐在屋子里以失明之目观自己终结之作的画面。
他，不再需要表达，甚至要求土著妻子一把火烧掉，因为他根本不需要被认可、被理解。
其实我不满意这个失明的设置。我希望他真的已经全部都画完了，脱离苦海了。可惜，原著没有交待，到底是画完了，还是画不了了。
《月亮与六便士》一书中，其实借画家为引线写了很多人的故事。有详有略，有的有结局有的没结局。套用佛教用语：众生皆苦。
画家伦敦的妻子，到最后也还是原来的腔调。作者为什么要这么设置?他为了嘲讽她吗?我想不是的，作者其实极其悲悯，众生皆苦，大家各自挣扎，各自纠缠。
画家以自毁式的方式，体验了实打实的身体的物质的物理性的苦楚。但画家不在乎!为什么?因为在画家看来，精神的苦楚才是苦楚。伦敦妻子、情妇、画家朋友对生活的舒适性都自己的要求，他们或多或少的被物理性物质性的苦所困扰，感情的困扰在这里归为物理性困扰。无论是物理性的还是精神性的，苦楚就是苦楚，所以众生皆苦。
《月亮与六便士》是我喜欢的作品，作者只阐述，不评论。因为很多时候，如果自说自评，那么作品会没有生命。只说不评，作品才会活过来。活的作品，才可以千人千面，产生众多的精神火花。
作者以画家的孩子做模糊处理进行结尾。我想，这是作者对于命运、人性、世事做的谦卑姿态——苦海无涯。
无论是精神之苦还是物理之苦，脱离苦海是极难的。
我们理解了苦，便可以更慈悲。我们便可以不评断、不攻击、不贪婪、不轻蔑、不索取……
《月亮与六便士》是我很喜欢的一本书，感谢朋友相赠，又读了一遍。最先，我在电视偶然看到了一集记录片，讲的是高更的画，里边有高更的人生经历。自从有了小孩都很少打开电视了，安安静静的看完更是不可能。但那天不知道什么缘故，我居然有机会看完那部记录片。很震撼，不是因为他的画，而是他不走寻常路的人生。
后来知道[月亮与六便士]是以高更为人物原型来创作的，就在kindle上读了一遍。很激动啊，毛姆，一个大作家，居然和我有相同的感受。看了那么多书，第一次有种和作者、主人公在交流的感觉。我认为这本书的主题就是：肉体与灵魂、理想与现实的拧巴。
主人公斯特克里兰原本是个股票经纪人，四十多岁，老婆孩子热炕头，在外人看来是妥妥的油腻中年人啊，不止油腻，还很乏味。不知道什么时候，这个中年人心里发出了“再也不能这样过，再也不能这样活的”呐喊，然后这个油腻中年男就变成了追求艺术，追求理想的2b青年。他决议要过另外一种生活。
更让人愤怒的是，人家不是作为业余的兴趣追求啊，人家是要全身心的追求啊，工作不要了，老婆不要了，孩子也不要了，让他们自生自灭吧。对自己，也是衣衫褴褛，食不果腹，后来被土著女人所养，靠那么一点的土地所出生活。这种对物质以及物质所带来的附属的尊严，说呸的行为，以及对自己的家庭责任，社会系属说滚的勇气，可恨吗，可恨，但自有一种撼动人心的冲击力，直抵每个纠结于梦想与现实的人。
世人多在行动之前反复计算得与失，付出与回报，举棋不定，辗转反侧，踌躇不前。斯特克里兰那种执着于内心，不问名利，不计成败，你们怎么看我的，我完全不在乎的态度确实让人震撼。书中有段话，写得人感受，我这个看的人也很感伤，“塔西提是一个高高耸立的，绿意葱茏的岛屿，岛上有一条条暗绿色的深深皱襞，可以想见那是众多幽僻的深谷；在他们那沉郁的深邃当中自有一种神秘，潺潺流泻着沁凉的泉水，你会感觉，在那些浓荫遮蔽的地方，生命自远古以来就按照亘古不变的方式延绵至今，甚至就在其中，也隐含着某种可悲又可怖之处”
岛屿，幽谷可能已经存在了几十万年的时间，在接下来几十万年的时间泉水依旧潺潺流动，而看着这风景的你我只有几十年时间，你我不过是地球上一过客。
但，正如斯特里克兰一样，你我皆是自由的，一切不过是自己的选择。愿选择追求梦想的每个人，都不后悔。