读后感是一种对作品的响应，通过表达自己的观点和反思，可以让我们更好地理解和吸收作品的内在精神。7.不妨阅读以下的读后感范文，或许能为您的写作提供一些新的思路。
庄子，名周，道家学派的代表人物之一。对他的了解，始于中学的语文课本，我所知道的关于庄子的一切都源于语文课堂，来源于各个老师的口中。因此，我对他的认识，只是各个老师心中庄子印象的总和。
在深入接触他之前，我对他的印象还仅仅停留在"庄周梦蝶""濠梁之辩"中那个思想奇诡而能言善辩的主人公，"逍遥游"中那个遗世独立，孑然一身行于世间的老翁。所有的老师都告诉我，庄子的追求是出世，是放荡不羁，正如道家所讲的无为一般。但老师所给我的庄子是如此的片面，洒脱到近乎消极的一个人，又怎会成为一代思想大家。于是我想要自己去了解庄子，找寻一个更加丰富的，属于我的庄子，而不是别人口中的庄子。
认识庄子的第一步，我决定从"知其文"开始，一个人的气质总会不经意的透露在他文章的字里行间。《庄子》被金圣叹称为是"天下第一才子书",庄子文章写得好，也是大多数人的共识，可以说是千古之下无出其右者。好在哪呢？好在庄子的语言更有魔力。用我的话来说，庄子的文章更好看，更让人看得懂，也更让人想看。而这，大概就是源于庄子采取了一种寓言式的"言说方式"和"叙事策略".这也正是庄子与孔子不同的地方。孔子常常把自己参悟的道理直接告诉弟子，因此才有了《论语》，而庄子则更喜欢讲故事，把自己所要说的道理，藏在故事里，让后人去参透。因此读庄子文章的过程实则是一个探求真理的过程，更是一个仁者见仁智者见智的过程。要不怎么说庄子是哲学家，寓理于事看似复杂且多此一举，不如孔子来的直截了当。
相对于孔子灌输式的说理，庄子多了些趣味，与其生硬的接受，不如自己去探寻，这样反而更易于接受，体会的更透彻。因此我觉得庄子比孔子多了几分人文情怀，对于孔子的学生来说，孔子说什么就是什么，少了自己思考和探求的过程，庄子的学生则不然，你自己参透了什么就是什么，所得的道理更有现实意义。就算是同一个人，在不同的时间读庄子的文章，可能都会得到不同的启迪。而孔子说的话，过了几千年还是讲的那个道理，虽说深刻，不免少了几分灵活。
除了叙事手法的高明之外，庄子的文字和语言汪洋恣肆却又不失优雅。用郑开先生在书中的话来说，庄子的语言介于"固着性"和"魔幻力"之间。语言的固着性，即语言所能传达给人的只是很有限地以抽象的形式传达事物的一部分内容，因为活生生的精神经验是难以表达的，语言的局限性也正在于此。即使是像"火树银花不夜天"这样的诗句也无法传达出赏烟花之人当时那种新鲜而兴奋的心境。
长期以来，一切的物似乎只是成了代名词，提到长江，大家想到的无非是一条很长的河，但这却不是长江，他少了长江的奔腾万里的气势，提到泰山，人们只是脑补出眼前有一座很高的山，但这座山磅礴的气势却无法体现，说到底，用文字体现出来的事物毕竟是死的，少了几分生命力。
"庄子对于语言有着极其深刻的洞见：一方面对于语言的局限性他有着很深的体察，另一方面又充分意识到哲学思维实际上离不开语言，尽管任何语言都绝不能恰如其分地表述‘道的真理’。"庄子是个哲学家，如何将他的哲学思想诉诸于文章是他所要研究的，语言要表达一个既是又不是的东西时，他会非常拙劣、不灵活。而我们的经验往往正是这种既是又不是的东西，因此我们每次想要把经验化成语言时，就会觉得特别困难，只会把这些语句弄得拐弯抹角，搞得很别扭。老子洞见了这一点，所以他才说"道可道，非常道；名可名，非常名"、"道常无名".
在某些地方，庄子像极了李白，这么说可能不太贴切，但李白被人誉为"诗仙",而庄子则给人一种仙风道骨的感觉。李白的诗浪漫飘逸，庄子的文洒脱优雅。可能这也是郑开先生说的"魔幻性".读庄子的文章，有种读诗的感觉。诗的本质是什么呢？诗的本质是要去建立一个纯粹的，玲珑剔透的，金刚不坏的世界，使我们进入这样一个空间。这就是诗的本质，不管它是以怎样的一种形式。《庄子》则有了诗的特质。庄子把声音分为三种"天籁"、"地籁"和"人籁"."无心之言"发乎天机则为"天籁";风声、雨声、万物自然之声称之"地籁";人之声就是"人籁".庄子想告诉我们的，却难以直接明了的表达出来的，我想应该就是这天籁，而庄子以人籁和地籁这些人们习以为常听得懂的声音为契机和媒介，向我们传达一种天籁之音。所谓大音希声，天籁不只是用耳朵去聆听，而是用心去感悟。
说庄子的文章写得像诗，还有就在于要把内心的那个激情，那个感动，要充分有力的`表达出来，其他东西也都不在话下。庄子想要表达的最深刻的东西，是无法用世俗的人类语言来表达的，因此他只能以"天籁"予以我们一些提示和启发，其目的就是要召唤大家进入他的那样一个世界，主动地进入而非被动的关照。
庄子确实是个诗人，他的文风似李白般清逸洒脱，所写之物却是白乐天的朴实无华之物。他所写的物，比如蝴蝶，乌龟，溪水，皆是自然之中寻常到不能再寻常之物，由此可见，庄子实在是个热爱生活，充满生活情趣的一个人，这可能也是现代人读不懂庄子的原因之一吧，越来越远离自然，当然不能理解当时庄子的心境。
但从另一个角度看，庄子果然是个智者，同样的花鸟鱼虫，他却洞见的物背后的本质。庄子就是能在幽微处发现人生的奥妙。禅宗的三个境界，"看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水，"庄子大概是已经明了了此种真意。上面说别人写物只是物，而庄子却能把物写活，写成人，这也是庄子的高明之处。庄子在他的文章中经常提及的就是大与小，物与道的辩证关系，可能我的认识还过于浅薄，在我看来物则是小，道则是大，物中参道便是小中见大。
《庄子》中的"大小"可能更为复杂些，《逍遥游》开篇提出"大小"的问题，有较强的辩论意味。鲲鹏"扶摇直上九万里",为大；蜩与雪鸠"决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣。庄子写这篇文章的目的在哪，难道只是说鲲鹏为大所以能够遨游于世间而不受拘束吗？仔细想来当然不是，庄子的眼界自然更为宽阔，他所求的逍遥并不是此逍遥。常人眼里看来，小与大是对立的两个面，而庄子则不然，在他眼里"大小虽殊，其性一也",郭象认为，"大鹏"也好，"麻雀"也好，不管体型是大是小，只要有飞的姿态，动作没什么障碍，就可以适性逍遥，就可以尽他自己的性。在这点上，我的想法倒与郭象特别贴合，但后世流传的《庄子》皆为郭象所著，他有没有对其进行调整我们也不得而知，众人对庄子的小大之辩众说纷纭，我想这也正是庄《庄子》才是有现实意义的，这才是千百年来帮助士大夫们"解毒"的《庄子》。
"一千个人眼里就有一千个哈姆雷特",我想这句话同样适用于《庄子》。
人们读庄子常常陷入一个怪圈或者误区，前段时间我也陷入过这样的迷茫，大家都认为庄子讲求的遗世独立，是一个人也能过得很好，不需要在乎别人的想法意见。如果把这种想法无限放大，则势必会导致一个极端，就是人们盲目的桀骜甚至演变成了嚣张。这难道就是庄子给世人的开导吗？我想显然不是。后来我在了解了庄子之后才发现，他讲的遗世独立，是指一个人可以活于世间，而不影响他人。人与人之间应是一种"少害关系",人与世间则是一种承载关系，这与一般人认为的随心所欲、肆无忌惮是完全不同的两个概念，甚至可以说是南辕北辙的。庄子所追求的并不是出世，而是豁达和刚健，初读《庄子》只知庄子逍遥快活，不拘于物，再读《庄子》才发现他才是更有温情和责任感的那个人，他教导世人应该更温和地刚健起来。是他在那些一流人物陷入困境时，与他们对话，给他们安慰，帮他们回归正途。
现在我眼中的庄子多少终于是丰富了些，但这也终是郑开先生眼中的庄子。这本书我还只是初读，只是大概了解了庄子的文和名，对于其中深意还知之甚少。我会继续阅读下去，弄明白庄子想要传达的究竟是什么。也希望在课堂之中，见到一个更不同的庄子，让我脑海中的庄子更立体更鲜活。
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
庄子当然知道不可能有这样的神人，于丹知道，你我也都知道。于丹和庄子说这个神话，其实也只不过是要告诉我们一个道理，用心游万仞的心态调整自己的生活，永远保持心态的平衡，对生活少一点成见，少一点抱怨，给自己的心多一点智慧，让自己的心能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端，让自己的心干干净净。也许这样的心态便就是平川万里吧。
做为女人，一生需要担当的角色真的很多，为人女为人妻为人母，与人友与人同事等等。不同角色的转换以及生活给予的各种有形或无形的压力，是否也让我不经意的会有一点点疲惫，所以丈夫才有平川万里的心态一说？我没有问他，但是我知道，单位、家庭两点一线日复一日的重复单调生活，的确让我常常有点浮躁，亦知道自己的心智有时会因此而有障碍，看不见春的百花秋的月，感受不到夏的凉风冬的雪。余秋语先生写了一本书叫《行者无疆》，我做不到是无疆的行者，但是也许我也可以试试乘物以游心，给我自己的心灵安上一双翅膀，遨游无疆看看平川万里的吧。
如何让自己的心也平川万里？
我又想起了旅游途中发生的一个小故事。游完敦煌，我们乘大巴前往兰州，车子沿着祈连山脉长长久久在一望无际灰朦朦的戈壁滩中行使。导游介绍说如果天气晴朗阳光很好的话，我们可以在中午时分看见美丽的海市蜃楼。看海市蜃楼是我久远的梦想，只是不巧，偏偏那天在沙漠戈壁上下了一场据说是十年难一遇的雨，阳光迟迟不肯出来。但是行驶途中，在祈连山下远远的出现了一个水库，水库上面云雾缥缈，映着山巅的白雪，美丽极了。不知是谁喊了声：看啊，海市蜃楼！车里一下热闹起来，七嘴八舌还有相机喀擦的声音，好象真的看到了海市蜃楼。导游说那只是水库，大家一下又失望了，情趣一下子跌落到低谷。肖卉笑着说不要紧，我们当它是海市蜃楼就是！
是啊，我们当它是海市蜃楼它就是，管它是不是真的呢。
很久以前看的一篇台湾作家写的散文《也是水湄》，作者坚持自己在四层楼高的公寓里把长椅坐成了小舟，坚持自己听到了流水绕孤村潺潺水声，隆隆车声就是车如流水，她自己正是泊舟水湄的舟子。作者因为自己的意愿可以把车声宠成水响，把公寓爱成山色，我们当然也可以因为自己的心愿意而将美景幻成海市蜃楼。
万水千山总关情，知道了其实看山看水关键的只是我们的心境，丈夫的意思也许正是这样吧。不论何时，自己感觉山在水鸟在林，将冥漠大化万里江山放在心中，于无弦处听古琴，于无水处赏清音，这样生活就可以在一侧耳之间温柔，一顾首之间庄严，心无智障，如此便就是平川万里了。
我愿用一生的智慧朝此去坚持与努力，仍借用于丹的一句话，虽不能及，心向往之。
还记得初一历史课上，看到庄子的一小段话。他的思想，在当时的我看来，确实如他自己所说：“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞。”的一样。现在却渐渐地觉得《庄子》看起来漫无边际，但其实这当中却蕴含有无数的大智慧。
庄子是诸子百家中一位重重的代表人物。他的思想，精神令我十分敬佩，他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也存着自己独到的见解。
人们常说：很多人活着的时候，对名与利两个字看得最重。到了最后终极大限，名利可能不再重要了，还可以看得透，但是，生死就难看透了。
庄子却能够对待生死有这样一种坦然的欣慰，可能是他真正参透了生命的真谛吧！
庄子在《庄子》这本书中提出了一个观点，“乐生”。即内心豁达、乐观地面对生活，面对困难。
现在社会上有许多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，几乎就是给人下了死亡通知书，可是现在很多患者还能活很多年，因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，才可能真正地战胜病魔，战胜死亡。
那么，在现实生活中，我们能坚强乐观地面对生活吗？
渐渐读透庄子后，才真正发现庄子的确蕴含大智慧，他的思想，就“乐生”这一点而言，已让我为之动容。我暗下决心，在今后的日子里，乐观坚强地面对，就从身边每一个做不到的.小细节做起。
读他，如涓涓春水融化万丈玄冰；望他，似凌霄仙翁误入人世歧途；念他，像萍水相逢却似曾相识；品他，却是独倚高楼道不尽万古的悲凉。
《庄子》——千百年来落寞文人的心灵港湾。他用他的逍遥拂去尘世的伤痛，用他的达观换来心灵的皈依。他用他的乌托邦俘获了我的灵魂，而踏入他的世界，我却读出了那潇洒的外表下一颗饱含无尽痛楚的心灵。
世人说他逍遥，我却说那是一种无奈。
楚人请他为相治国，它却持杆不顾，以乌龟之典故婉言相拒。人都赞他淡泊名利，参透凡尘，我却看到他的矛盾。为何为相就定会如庙堂龟壳？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的乌龟一样逍遥。难道出世就非要等同于受难吗？他所希望的是没有冰冷的杀戮，没有生灵的涂炭，没有道德的悲哀。世界再无出入之分，处处逍遥才是真正的逍遥。如果这样，纵使居于庙堂之高也享得一世逍遥。可是，世界却被巨大的利益所划分，出世与逍遥成为了永不相容的对立面。这恰恰是他所不愿看到的，但他无法改变，他剩下的只有抉择和抉择后深深地无奈。面对曾经的逍遥世界，他只能无奈地说声抱歉，转身离去，留下悲凉。
世人说他达观，我却说那是一种逼迫。
庄周妻死，他却鼓盆而歌。世人问他为何不哭，他却笑道妻子已经超脱尘世，回到快乐的故乡。人都说他对情达观，我却看到这是人世的逼迫。人活着的时候是痛苦，只有死后才能回到快乐的世界，这是多么的悲凉！为什么活着就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快乐，任何生命快乐的生，快乐的死。这样的生死无差别，这才能真正的超脱生死。可是，当世界充满无尽的杀戮，人们用自己的脚碾死同等的生命，在一个漠视生命价值的时代，他只有向往死后的快乐，因为，生就意味着无望。与其说他是达观，倒不如说是他被逼的不得不达观，这是一种无情的逼迫。
世人说他浪漫，我却说那是一种反抗。
列子御风而行，而凡人为何不能御风而行呢？是因为列子能够与天地融为一体。而是什么让我等凡人和天地分开呢？是一种对尘世的欲望。而正是这种欲望的累加，才有了杀人盈野，尸骨遍城的惨象。
庄生梦蝶，却不知孰是庄生孰是蝶。为何蝶是那么的惬意快乐？因为庄周不快乐，他向往快乐，所以向往化蝶。
每一笔浪漫的色彩下，总会有悲凉的阴影。而这阴影便是他无声的反抗。
胡文英曾说：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。
当这个世界荒唐到灭绝人伦时，庄子则要写出更荒唐的故事。因为他要反抗，看看他与世界究竟谁荒唐。当这个世界的生命已经没有价值可言，他便要超脱生死。他要告诉你：面对生命，我早已经超脱，我比你更看轻生命。当这个世界已然到处充斥着腐臭，他也会抬起高贵的下巴，告诉他们，宁肯饿死也不践踏生命。
他用他的秃笔与诸侯的剑比试，他想用热心去感化世界。而世界所给他的，却是执迷不悟与无尽的冷眼。他只有借逍遥的躯壳，写下自己的无限悲凉。
子列子问关尹曰（1）：“至人潜行不窒（2），蹈火不热，行乎万物之上而不慄（3）。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。则物之造乎不形而止乎无所化（10），夫得是而穷之者（11），物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度（12），而藏乎无端之纪（13），游乎万物之所终始（14），一其性（15），养其气，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神无郤（18），物奚自入焉！
“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而犹若是（20），而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干（21），虽有忮心者不怨飘瓦（22），是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天（23），而开天之天，开天者德生，开人者贼生（24）。不厌其天，不忽于人（25），民几乎以其真！”
记得小时候，面对可怕的事物时，我经常有种恐惧感。总想变得更加勇敢，但又没有很好的办法。这里正好有篇文章为人们克服恐惧感给出了一个奇妙的答案。道德修养完善的至人潜于水中不会感到阻塞，跳入火中却不会感到灼热，行走于万物之上也不会感到恐惧。他提出了一个观点，大概是保全精神，把自己藏于自然，获得完整的心态而忘却外物，这样就没有什么外物能够侵袭自身了。庄子用了醉酒之人不会感到死、生、惊、惧为例，说明了人从醉酒中保全心态，而忘却了外物。进而谈到，如果从自然中保全心态忘却外物就更棒了。
看了文章，我突然对自然突然有种既敬畏又亲近的'感觉，感觉自然也是活的，自然———不言不语却总向我们传达着某些信息。我们向往着，好奇着，痛苦着，无聊着，无奈着，劳累着，愁苦着，寻找着。然而越来越浮躁，越来越糊涂，迷失着看不清方向。原来心智的通透和心灵的纯净也是一种智慧。宁静貌似很简单，但宁静又非常难。人，你是自然的一部分，不要把自己权威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，洒脱便是自然，自然才能洒脱；自然才是真实，真实便是自然；真实也可以浪漫，浪漫也是真实。
大家都会知道一本叫《庄子》的书。可是看完这本书都会发出许多赞叹。于丹就把她的慷慨记录了下来，写成了一本书，书名就叫《庄子心得》。
在百家讲坛节目中也谈论过这个话题。下面就让我们一起领悟于丹心语。
于丹北京师范大学教授，中国古代文学硕士，影视学博士。北京师范大学艺术与窗某学院长助理，影视传媒系系主任。20xx年春节期间在《百家讲坛》栏目解读《庄子》心得，受到观众热烈。
《庄子》心得也讲述了许多深奥的论语，里面讲的都是庄子何许人、境界有大小、感悟与超越认识你自己，总邮路可走，谈笑论生死，坚持与顺应，本性与物性，心态与状态，和大道与自然。
下面就让我们先了解一下庄子这个人，庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。他上穷碧落下黄泉，嬉笑怒骂，说尽天下英雄，其实他的内心并不激烈。他曾经做过漆园小吏，相当于现在的保管员。他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频仍，而到处求贤若渴的时代里。他隐居不仕，终老天年，没有什么社会名分。庄子的生活一直是相当贫困的，经济抗面也很差。所谓“天下熙熙皆为利来，天下嚷嚷皆为利往。”人生在世，从古至今很难看破的就是“名”与“利”两个字。应该说，大家首先面临的就是利益的纷扰和诱惑，因为在这个世界上，人人都会面临着经济问题，生存的困窘。庄子也不例外。
看到《种子心得》这本书的人都知道于丹可以把每一句话，和每一个字分析的十分透彻。椰油许多自己的理解和感悟。人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！是啊，每个人的境界都不同，有的人高过云端却有些人低于云端。可是每个人只要穿透名和利，那么你个人的空间就会有许多色彩斑斓的花朵和温暖的太阳。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他（她）的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
往往一个人是不能轻易的认识一个事物的真正价值。每一个人都希望人世间所有的事物都是美好的。只有真正清醒地认识了事物的价值，才可能获得人生的目标。而认识一个事物自身的价值却是一件很难做到的事。
读了《庄子心得》这本书，我的心境与梦境就立刻变得有声有色了。不仿你也可以去文中了解庄子，从中受到感悟。
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。
蝶在飞，承载的是一种逍遥。
丹青挥毫的满纸荒唐，是一种对道追寻的喧嚣？是一种对尘俗的浮躁。
百年孤独，孑然一身，总是带着透彻的目光，和柔婉的心灵，却不曾孤独百年。
庄周梦蝶，梦到的是一个只有飞翔的境界，美丽的像水，平凡的貌不惊人。
《庄子》是一片远离更远的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花园般不知所措。
如垂钓，在濮水上，不是功名，而是的宁静，即使空手而还也淡不经心，它此时在九天外御风飘游呢。即使有时无意间捞上几分功名，他也会掷之于江湖，相位的诱惑也不住他一心，无心挥洒不羁的心。
如午寝。一般人不及庄子。看着美景心向往之，自然而然地化蝶而腾空了，没有梁山伯与祝英台那么凄怨，只是为挽起几缕青色，无思无暇，无忧无虑，无牵无挂，自由自在地飘有此“恣意妄为”“无法无天”，却不管他，纷纷繁繁的翅膀是他不羁不怯的天堂。
梦醒了，也不慌不忙，心里也会开着花，在路上，一朵一朵地绽放。
如送丧，在山野之中，鼓盆而歌，只为送，相濡以沫多年的妻子。归去，归去，也无风雨也无情。人逝，是一种太过残酷的现实。
庄子却却笑着，像婴儿一样，纯洁，无瑕发自内心，死亡是一种安详，回归自然，自然就回归宁静的世界了。不必哀伤，不必失望，有一种东西叫做道，有一种人生叫顺其自然。
经典书籍需要慢慢阅读，以便真正深入理解。当我第一次读《庄子》时，我不能有一个好的态度。我总是想一口吃成一个大胖子。结果，我一无所获，让我的心态陷入了一个更加焦虑的沼泽。我决定冷静下来，不求速度，只求质量。每天只读两三页，三十三章，共400多页，分配几个月。在此期间，多写阅读笔记，加深理解和记忆。
这两天只看了第一篇《逍遥游》，收获很大。了解庄子思想的一个非常重要的方面，就是无忧无虑地逃避名利的束缚，在宇宙和天地之间自由游荡，没有任何外力。庄子和老子一样，都是追求自由的人，比老子更热衷于无拘无束的自由。他可以忽略所有的世俗偏见或只是意见，世界声誉而不是建议，世界而不是沮丧，无论世界如何赞扬或诽谤自己，都不会改变他。这真的很难得。当一个人生活在这个世界上时，他必须坚持他认为正确的东西，不能转移别人的意志，否则他可能只是一个傀儡。俗话说至人无己，神人无功，圣人无名，一个人不能受制于任何外在的东西，如功业、名利等，要洒脱、坦荡、自由。
在某些人眼里，庄子逍遥的人生价值观可能有些消极，不值得赞同。但我们要承认的是，每个人都有自己的抱负。庄子和老子一样，不是一个积极追求成就和成就的人。他只是追求君子穷则独善其身的价值观。在战争频繁的时代，个人力量极其微薄。只有做好自己，才能超越苦难的生活。庄子的人生年龄是庄子思想诞生的`一个非常重要的因素，庄子睿智、豁达、有远见、有远见的个性也是一个非常重要的原因。庄子思想之所以千年如新，是因为它能引起广大人的共鸣。事实上，每个人都有热爱自由、毫无顾忌的性格，但由于各种外部环境的影响，有些人被社会规范、生活标准、对名利的忠诚等东西所掩盖。老庄思想代表着人类最原始、最无华的价值观，能够触动每个人内心的软肋。
当我们走在生活的困境中，或者感到生活的疲惫时，我们不妨从庄子无忧无虑的思想中学习，让心灵保持难得的安静和凉爽，以迎接更大的挑战。当然，你可以更多地依赖庄子，练习体验他无忧无虑的思想，自由驰骋，获得轻松愉快、无忧无虑的生活体验。
在我看来，庄子的自由旅行思想没有缺陷，被所谓的正统思想所拒绝是不可思议的。道教思想和儒家思想之间没有明确的界限。思想的天空，应该是百家争鸣，丰富多彩，后代可以吸收丰富而不单一的意识形态营养。生活、国家和社会需要学习优势，才能实现高质量，否则就会朝着不健全的方向发展。在孔子和庄子的同时，我认为这是必要的。
《逍遥游》是庄子的代表作，在《内部》中排名第一。逍遥游意味着无所依赖、绝对自由地漫游永恒的精神世界。他追求自由的心在幻想的世界里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写了一首《逍遥游》，一首追求抑郁灵魂的歌。全文若即若离，疏而难分。
权利分为三段，便于分析。从第一段到圣人无名。作者采用了先讨论后立的写作顺序。首先，他描述了一系列具体的事情，生动地解释：无论是摇晃的乘天大鹏，还是起飞的蓬松小雀，无论是晦涩难懂的短命朝菌，还是春秋八千的长寿大椿，虽然它们之间有不同的大小和长度，但它们是相同的依赖和期望。他们不能自由旅行，也不能进入绝对自由的境界。然后通过三个层次的人物反复申报绝对自由的罕见。
第二段从姚让世界在许由到失去世界，主要着力塑造神人形象，使逍遥游的至人形象具体化。作者首先通过渲染姚让世界的事情，表明你的思想观点不够贵，权力不够珍惜，然后通过许由之口提出自己的政治态度：给世界无用！然后，通过肩武与连叔的对话，创造了皮肤如冰雪，绰约若处，不吃谷物，吸风喝露，乘云，御飞龙，游遍世界的神人形象。这个神人就是上面提到的至人，是庄子逍遥理想的完美体现，所以庄子给了她最美的外表和最好的品质。
庄子不能忘记这个世界，所以他写了姚让世界和其他世界；我不能忘记我，所以我写了我和惠子辩论的是非。这是全文的最后一段，庄子和惠子的.辩论非常生动幽默，有用无用，小用大用。庄子认为小用不如大用，无用就是大用。只有无用，才能物无害（之），永远在无家可归，广莫之野中自由游泳。其实也指出了无为是通往逍遥游的途径，从而结束了整篇文章。
简而言之，在一系列虚构的故事和形象的帮助下，庄子的《自由之旅》否认了自由，提出了绝对自由的领域，创造了一个神的形象来具体化它，并指出无为是实现这一领域的一种方式。虽然阅读这部古代作品需要很长时间，但最终有如此大的收获真的很高兴。
因为闲着无聊，家里刚放了一本《庄子》，就拿起来看了好几天。平时不喜欢看这些古文书，但那天真的静下心来看了一下，有了一些感受。
在这个物质极其丰富的时代，人们理想的社会应该就是这一刻。然而，这是一个精神境界极度缺乏的时代。此时此刻的大多数人都容易极度焦虑。物质满足并不意味着精神财富。庄子——贫穷不累。贫穷并不意味着不快乐。与物质生活的丰富相比，我们应该更加关注精神生活的自由。
在这个快节奏的`时代，人们习惯于高效率，拒绝放弃一点时间。从长远来看，他们会感到身心疲惫。世界的喧嚣都是为了过去。我们不能说这句话是褒义还是贬义。这只是一个道理。然而，在庄子看来，正是因为名利，他才有了终身服役而不见其成功，茶然服役而不知其归。这一天提倡的应该是物质和精神的共同丰满。在《庄子》中，他渴望乘天地之正，御天气之辨，游无穷。我们不必要求这么高。只要我们学会冷静下来，放松混乱的自己和忙碌的自己，我们的个性就是在学习和工作中。我们可能会遇到很多问题和困难，这会让我们感到焦虑和不安。如果我们能达到这句话所包含的境界，它不仅可以释放疲惫的身体，而且对我们的精神世界更有益。
庄子强调自由这个词。庄子渴望自由、自由、无拘无束，身心不受束缚。虽然这个时代不可能像它说的那样，但它也可以要求我们的自由。有了自由，人们可以更全心全意地释放，在工作或学习中需要这种自由。这种自由并不意味着真正的自由。这种自由是一种必须被束缚的自由。在许多情况下，束缚并不妨碍自由。相反，它是为了让我们在一个世界上做得更好，获得真正的自由。
在当今社会，有许多以前没有出现过的疾病，无论是生理上还是心理上。为什么？原因是人们把物质与身心融为一体，抛弃精神是绝对不可取的。我们应该学会关注自己的精神世界。正如庄子所倡导的，思想精神应该优于物质，因为精神世界带来的幸福远远大于物质。
他只写，写了《尊生》。在《尊生》中，我看到亶父从容而去时的超然。
民，生便可，是谁统治已然不重要。
诚然，“权力”这一事物的出现本来目的便只是为了更好的管理，让人更好地生活下去罢了。只是有了管理义务的人自然是辛苦许多，人民便给了他更好的待遇作为报酬。怎知岁月变迁，人的私欲淡化了“权力等于责任”，反而将“权力等于更好的待遇”越描越黑。当责任主见变成了当权者的“可供选择”，而待遇渐渐成了充要条件时，逐鹿朝野、征战四方也愈演愈烈。于是，责任与待遇本末倒置。可庄子却连一丁点儿笑世人的念头都懒得有，他只是平静地说“尊生”。权且提一提根本吧，至于是否可有人能参透便不是他想知道的了。
已然再一次被折服，以上那些世俗之论也皆是我的臆断罢了。他身在我们中间，心却在我们世人外面，抬着他参透一切的眼，冷冷地指出我们的根在哪儿，我们要做什么。
当中有一句：“能尊胜者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”即使富贵也不因养生的物品伤害身体，即使贫贱也不因追逐利益而拖累、祸害身体。恍惚间我忽然想到了词语的感情色彩这一说。或许从才出生我们就被蒙蔽了。其实诸如富贵、贫贱等词语全然没有什么褒义、贬义之说，都是平等的。贫贱会因追求利益而拖累身体，富贵也会有养生之物伤身的危害，无论是贫是贵，都有优有劣，不分谁高谁低，只是所处的状态不同罢了，谁能因此而讨厌或嫉妒什么呢？而如今会分了褒义和贬义，好的和不好的，我想大抵也是受了私欲之惑。因了私欲，人们都更向往富贵而远离贫贱，渐渐的，富贵就好了，贫贱就坏了——私欲已然改造了这个世界的价值观，连小小的语言都深陷其中，竟是生出许多悲凉。
连带着，我在品读《庄子》时都有如上的感受。或许，正是因为私欲的迷烟，渐渐失去了事物的根本而仅利用以满足自身的欲念，恰如射箭是为了展现自己，趣灌渎便以为能功成名就。人们痴傻地追逐着什么，却常常没有想到它的本质在哪里，只是一味地追，不想功成垂败但其实差之千里。痴儿般的渴求成了俗念。世人行，鲜有人破。
不堪其俗，竟，身陷其俗。
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。